अगर लेना है, तो ऐसा शानदार वाहन लीजिए। – पूज्य किरिबथगोड़ ज्ञानानंद स्वामीजी
पूजनीय महा संघ के भन्तेजनो, श्रद्धावान सज्जनो, आज हम कुछ विशेष बातें सीखने के लिए तैयार हो रहे हैं। धर्म कहना भी कठिन है और धर्म सुनना भी कठिन है। निरर्थक लेकिन रसयुक्त बातों का आनंद लेना हमारे मन को बहुत प्रिय लगता है। चुगली, ताने, गालियाँ, निंदा — इन सबका लोग बड़े रस से आनंद लेते हैं। उन्हें कहना भी आसान लगता है और सुनना भी अच्छा लगता है। ऐसे ढंग में ढले हुए मन के लिए कोई उदात्त बात कहना भी कठिन है और सुनना भी कठिन है। क्योंकि उदात्त चीज़ उदात्त फल देती है, इसलिए वह इतनी कठिन होती है।
आज मैंने सोचा कि इन धर्म-कारणों को कहने से पहले, मैं स्वयं इनके लिए आधार रूप में संयुत्त निकाय के “महावग्ग” नामक भाग का सहारा लूँ। यह “महावग्ग” कहलाने वाला भाग संयुत्त निकाय का एक महान विभाग है। इसमें 12 भाग हैं और 3977 बुद्ध देशनाएँ हैं। 12 भागों से युक्त यह “महावग्ग” बुद्ध देशनाओं का अत्यंत विशाल संग्रह है।
अनुराधपुर में दुटुगैमुनु राज्जुरुवो के दिवंगत होने के बाद राजा बने उनके भाई — सद्धातिस्स महाराज। वही तो लंका का स्वर्णिम युग था। उस स्वर्णिम युग में सद्धातिस्स राज्जुरुवो कितने श्रद्धावान थे, इसका अंदाज़ा इस बात से लगाया जा सकता है कि वे अपनी रानी के साथ वेश बदलकर खेत में धान काटने गए। वे अपने हाथों से परिश्रम करके कमाना चाहते थे ताकि उस कमाई से दान दे सकें। उन्होंने एक महीने तक काम किया। जितना अपने हाथों से कमा सके, उतना लेकर आए। उसके बाद राज्जुरुवो ने भिक्षुओं को बुलाकर कहा — “स्वामियो, मुझे दान के लिए 60 भिक्षु चाहिए। यह दान मैंने बहुत कठिन परिश्रम और दुःख सहकर कमाया है। इसलिए मुझे ऐसे भिक्षु चाहिए जो इस दान को महाफल बना सकें।”
अब सुनिए, उन्होंने किन्हें माँगा। उन्होंने यह नहीं कहा कि मुझे महान सिद्ध पुरुष चाहिए। उन्होंने कहा — “मुझे 60 पृथग्जन भिक्षु दीजिए। मैं चाहता हूँ कि यह दान महाफलदायक बने।”
तब उन महाथेरों को ज्ञात था कि कुछ ऐसे भिक्षु हैं जिन्होंने अभी मार्गफल प्राप्त नहीं किया है। उन भिक्षुओं को चुनकर राजा के दान के लिए भेजा गया। दान अर्पित किया गया। उन 60 भिक्षुओं ने वह दान ग्रहण किया। सांघिक रूप से दान अर्पित हुआ।
उसके बाद राज्जुरुवो ने वंदना करके कहा — “पूजनीय स्वामियो, मेरे इन दोनों हाथों को देखिए। इनमें पड़े ये कठोर निशान और छाले देखिए। आप सबको दान अर्पित करने के लिए मैंने इतना परिश्रम किया है। इसलिए कृपा करके यह दान मेरे लिए महाफलदायक बने।”
यह सुनकर वे भिक्षु अत्यंत संवेग को प्राप्त हुए। वे अपने-अपने कुटियों में गए और दृढ़ अधिष्ठान किया कि अगले दान-वेले तक वे क्लेशों से मुक्त हुए बिना भोजन ग्रहण नहीं करेंगे।
उस राज्जुरुवो के दान का महाफल कितना महान था, इसका अनुमान इसी से लगाया जा सकता है कि पृथग्जन अवस्था में ग्रहण किए गए उस अंतिम दान के बाद, वे सभी 60 भिक्षु अरहत्त फल को प्राप्त हुए। ऐसा इतिहास इस देश में रहा है।
बुद्ध देशना के संबंध में हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह नहीं है कि केवल वर्तमान को देखकर निर्णय कर लिए जाएँ। क्योंकि ऐसा करने से असफल होने की संभावना बहुत अधिक रहती है।
फिर सद्धातिस्स राज्जुरुवो की एक बहन थी। वह कावंतिस्स राज्जुरुवो की दूसरी पत्नी की पुत्री थी। हम जानते हैं कि विहार महादेवी के दो पुत्र थे — गैमणु कुमार और तिस्स कुमार। एक और पुत्र था जिसका नाम था उद्ध चूलाभय। उसी प्रकार दूसरी रानी की एक पुत्री भी थी। उस पुत्री का एक अत्यंत रूपवान पुत्र था जिसका नाम था पूस्सदेव।
एक दिन पुस्सदेव कुमार हत्तिच्चि विहार गए। वहाँ जाकर उन्होंने संघ के आचरण और धर्मदेशना को सुना। धर्म सुनकर उन्होंने सोचा — “यदि मैं संसार दुःख से मुक्त ही नहीं हो सकता, तो इस मंत्रीपद का क्या लाभ?”
उस हत्तिच्चि विहार में महादेव नामक एक थेर निवास करते थे। वे एक अरहंत थे। उन्हीं महादेव थेर के पास पब्बज्जा ग्रहण करके पुस्सदेव थेर बने। बाद में वे “कालंतर” नामक प्रदेश में गए और वन में स्थित एक कुटी में रहने लगे।
उन्होंने अपनी मूल साधना के रूप में मैत्री-भावना का अभ्यास आरंभ किया। मैत्री समाधि उत्पन्न करके उन्होंने दसों दिशाओं में मैत्री-चित्त फैलाया। उस मैत्री-चित्त के प्रसार का प्रभाव इतना महान था कि केवल उनका स्मरण करना भी लोगों के लिए आनंद का कारण बन जाता था।
अब उन वनों में रहने वाले अमनुष्य मनुष्यों से भी अधिक दुष्ट होते हैं। मनुष्य तो एक-दूसरे को मारते हैं, लड़ते हैं, चुगली करते हैं; लेकिन वन के अमनुष्य उससे भी अधिक भयानक होते हैं। परंतु पुस्सदेव थेर के मैत्री-चित्त के प्रभाव से वे अमनुष्य भी आपस में सौहार्दपूर्ण हो गए।
केवल इतना ही नहीं। जब वे पिंडपात के लिए जाते, तब किसान उन्हें वंदना करने के लिए आते। उस समय उस प्रदेश में सैकड़ों किसान बस्तियाँ थीं और सैकड़ों गायें भी थीं। जब स्वामीजी आते, तब लोग गायों को खोल देते और स्वामीजी को वंदना करने चले जाते। धीरे-धीरे गायों को भी समझ में आने लगा कि उन्हें तब खोला जाता है जब वे स्वामीजी आते हैं। इसलिए गायें भी उनकी प्रतीक्षा करती रहती थीं। क्योंकि जब उन्हें खोला जाता, तब उन्हें विश्राम मिलता था। इस कारण वे अत्यंत प्रसन्न होती थीं।
मैं अनुराधपुर युग की बात कर रहा हूँ — बुद्धशासन के उस काल की, जब मार्गफल प्राप्त होते थे, बुद्धशासन के प्रारंभिक 500 वर्षों के भीतर की। उस समय पशु-पक्षी भी सुगति को प्राप्त होते थे। श्रद्धा से मन प्रसन्न करने वाली वे गायें जब मरतीं, तब तावतिंस में जन्म लेतीं। तावतिंस में जन्म लेने के बाद वे सक्देवेंद्र के पास जाकर कहतीं — “हम पहले तिरिछान योनि में थीं। हमने पूजनीय पुस्सदेव स्वामीजी के प्रति श्रद्धा उत्पन्न की थी। कृपा करके उन्हें तावतिंस में बुलाइए ताकि हम धर्म सुन सकें।”
एक दिन सक्देवदु स्वयं पुस्सदेव थेर के सामने प्रकट हुए। वंदना करके उन्होंने कहा — “स्वामियो, आपकी मैत्री के प्रभाव से जिन गायों का मन प्रसन्न हुआ था, वे मरकर तावतिंस में जन्म ले रही हैं। वे देवता आपसे धर्म सुनना चाहते हैं। इसलिए मैं आपको ले जाने आया हूँ।”
देखिए, उस समय संघरत्न के गुण कितने महान थे। तब पुस्सदेव थेर ने कहा — “अरे सक्देवेंद्र, मैं कोई मार्गफल प्राप्त व्यक्ति नहीं हूँ। मैं तो एक पृथग्जन भिक्षु हूँ। मेरे पास तो केवल थोड़ी-सी मैत्री भावना है। मेरे पास देव लोक जाने की कोई ऋद्धि भी नहीं है।”
यदि यह बात आज के समय में होती, तो लोगों का मन कितना उछल पड़ता। अलग-अलग वीडियो बनते। लोग कहते — “सक्दिंद्र आए हैं, ज़रा इसका वीडियो बना लो।” अर्थात आज लोग इतने अधिक लाभ-सत्कार के पीछे भाग रहे हैं।
उन्होंने कहा — “क्या बात है? अरे, मैं तो एक पृथग्जन भिक्षु हूँ। मेरे पास कोई ऋद्धि भी नहीं है।” तब सक्देवेंद्र ने कहा — “नहीं, नहीं, आप अपनी ऋद्धि के बारे में चिंता मत कीजिए। मैं आपको स्वयं लेकर चलूँगा।”
उस समय वे एक चट्टान पर विराजमान थे। सक्देवेंद्र ने अपनी देवशक्ति से उसी चट्टान सहित उन्हें तावतिंस लोक में पहुँचा दिया। वहाँ पुस्सदेव थेर ने कंठस्थ रूप से संयुत्त निकाय के “महावग्ग” नामक भाग में आने वाली सभी 3977 बुद्ध देशनाएँ उन देवताओं को सुनाईं।
आज हमारे लिए एक छोटा-सा धर्म-वचन भी स्मरण रखना कितना कठिन है। एक छोटी-सी गाथा को याद रखकर उसका मनन करना भी कितना कठिन लगता है। अंतर देखिए।
बाद में पुस्सदेव थेर बुद्धानुस्सति को आधार बनाकर अरहत्त फल को प्राप्त हुए। फिर उन्होंने परिनिर्वाण प्राप्त किया। यही कल्याण-मित्रता की महिमा है।
भगवान बुद्ध शाक्य जनपद में निवास कर रहे थे। उस शाक्य जनपद में “नगरक” नाम का एक छोटा नगर था। वहाँ भगवान बुद्ध जहाँ विराजमान थे, वहाँ आनंद महाथेर आए, वंदना की और कहा — “स्वामीजी, भगवन्, मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि इस बुद्धशासन का आधा भाग कल्याण-मित्रों के कारण ही स्थिर है; अर्थात कल्याण-मित्रों, उत्तम मित्रों और उनके संग के कारण।”
तब भगवान बुद्ध ने कहा — “ऐसा मत कहो, आनंद। ऐसा मत कहो।”
“मा हेवं, आनंद।”
“आनंद, ऐसा मत कहो।”
फिर भगवान बुद्ध ने कहा — “आनंद, यह सम्पूर्ण ब्रह्मचर्य जीवन, यह सम्पूर्ण बुद्धशासन ही कल्याण-मित्रता पर आधारित है — कल्याण-मित्रों पर, उत्तम सहचर्यों पर, और सज्जनों की संगति की ओर झुकने पर। यही सम्पूर्ण बुद्धशासन का आधार है।”
इसके बाद भगवान बुद्ध ने कहा — “आनंद, जिस भिक्षु को कल्याण-मित्रों का संग मिलता है, उत्तम सहचरों का संग मिलता है, और जो सज्जनों की संगति की ओर प्रवृत्त रहता है, उससे यह अपेक्षा करनी चाहिए कि वह आर्य अष्टांगिक मार्ग का विकास करेगा, उसका बार-बार अभ्यास करेगा।”
तो फिर यह आर्य अष्टांगिक मार्ग किस आधार पर टिका हुआ है? कल्याण-मित्रों के आश्रय पर।
वहाँ भगवान बुद्ध ने आर्य अष्टांगिक मार्ग की सर्वोच्च अवस्था भी समझाई। उन्होंने कहा — “आनंद, जिसके पास कल्याण-मित्र हैं, उत्तम सहचर हैं, और जो सज्जनों की संगति की ओर प्रवृत्त है, वह इस प्रकार आर्य अष्टांगिक मार्ग का विकास करता है।”
“इदं आनंद भिक्खु सम्मा-दिट्ठिं भावेति” —
“आनंद, भिक्षु सम्यक दृष्टि का विकास करता है।”
कैसे?
विवेक को आधार बनाकर विकसित की गई सम्यक दृष्टि।
वैराग्य को आधार बनाकर विकसित की गई सम्यक दृष्टि — अर्थात राग से मुक्त होने की दिशा में प्रवृत्त सम्यक दृष्टि।
क्लेशों के निरोध को आधार बनाकर विकसित की गई सम्यक दृष्टि।
और त्याग तथा निर्वाण की ओर प्रवृत्त सम्यक दृष्टि।
अर्थात किसी व्यक्ति की सम्यक दृष्टि जब इस प्रकार विकसित होती जाती है, तब भगवान बुद्ध आर्य अष्टांगिक मार्ग के सभी आठ अंगों की देशना करते हैं।
वे कौन-से हैं?
सम्यक दृष्टि,
सम्यक संकल्प,
सम्यक वाचा,
सम्यक कर्मांत,
सम्यक आजीविका,
सम्यक व्यायाम,
सम्यक स्मृति,
सम्यक समाधि।
इन्हें हम आगे विस्तार से सुनेंगे।
इसके बाद भगवान बुद्ध ने स्वयं अपने बारे में कहा — “आनंद, इस प्रकार से भी समझना चाहिए कि कल्याण-मित्रता क्या होती है, और यह सम्पूर्ण बुद्धशासन किस प्रकार कल्याण-मित्रों के आश्रय पर स्थित है।”
“मंहि आनंद कल्याण-मित्तं आगम्म…”
अर्थात — “आनंद, मेरे पास आकर, जो कल्याण-मित्र हूँ…”
यह किसके बारे में कहा जा रहा है?
भगवान बुद्ध स्वयं अपने बारे में कह रहे हैं।
“आनंद, जो लोग कल्याण-मित्र रूप तथागत के पास आते हैं…”
कौन आते हैं?
ऐसे प्राणी जिनका स्वभाव जन्म लेना है।
भगवान बुद्ध कहते हैं — “आनंद, जो जन्मधर्मी प्राणी कल्याण-मित्र रूप तथागत के पास आते हैं, वे जन्म से मुक्त हो जाते हैं।”
जो जरा-धर्मी प्राणी तथागत के पास आते हैं, वे जरा से मुक्त हो जाते हैं।
जो मृत्यु-धर्मी प्राणी तथागत के पास आते हैं, वे मृत्यु से मुक्त हो जाते हैं।
जो शोक, विलाप, शारीरिक और मानसिक दुःख, दुमनस्य और क्लेशों से पीड़ित प्राणी तथागत के पास आते हैं, वे उन शोकों, विलापों और मानसिक-शारीरिक दुःखों से मुक्त हो जाते हैं।
इस प्रकार, आनंद, यह सम्पूर्ण ब्रह्मचर्य जीवन कल्याण-मित्रों को आधार बनाकर ही स्थित है।
तब आनंद थेर को समझ में आया कि बुद्धशासन केवल आंशिक रूप से नहीं, बल्कि पूर्ण रूप से कल्याण-मित्रों पर आधारित है।
यदि आज के युग में हम देखें कि कल्याण-मित्र कौन हैं, तो सभी लोग हाथ उठाएँगे। यदि पूछा जाए — “कल्याण-मित्र कौन हैं?” तो सभी हाथ उठाते हैं। लेकिन यदि कहा जाए — “सत्पुरुष कौन हैं? हाथ उठाइए” — तो सब हाथ उठाएँगे। लेकिन क्या कोई कहेगा — “मैं पाप-मित्र हूँ”? नहीं। क्या कोई कहेगा — “मैं असत्पुरुष हूँ”? नहीं कहेगा।
इस संसार में अपनी वास्तविक प्रकृति प्रकट करने वाला कोई नहीं है। और इन शब्दों का वास्तविक अर्थ भी लोग नहीं जानते।
“कल्याण-मित्र” का सच्चा अर्थ क्या है?
जिसके संग से आर्य अष्टांगिक मार्ग प्राप्त हो जाए — वही कल्याण-मित्र है।
जिस सत्पुरुष के संग से आर्य अष्टांगिक मार्ग प्राप्त हो जाए — वही सच्चा सत्पुरुष है।
हमारे इस देश को लगभग 2300 वर्ष पहले ऐसे ही एक कल्याण-मित्र, ऐसे ही एक सत्पुरुष का संग प्राप्त हुआ था। वे कौन थे? महिंद महाअरहंत थेर।
देखिए, उस संग का फल कितना महान था। उस संग से मधुर, अत्यंत मधुर निर्वाण-फल प्राप्त हुआ। अनेक लोगों ने मार्गफल प्राप्त किया। वह अधिगम-शासन का काल था। वह समय था जब मनुष्यों की पुण्य-शक्ति अच्छी तरह परिपक्व थी। मनुष्यों की प्रज्ञा परिपक्व थी। जब लोग गंदे रस सुनते, तो मुँह फेर लेते थे। जब अशुद्ध विषय दिखाई देते, तो आँखें बंद कर लेते थे। उस समय के मनुष्य बहुत भिन्न थे। वास्तव में बहुत भिन्न थे।
फिर एक दिन हमारे सारिपुत्त महाथेर ने वही बात कही जो आनंद थेर ने कही थी — कि बुद्धशासन कल्याण-मित्रों पर ही आधारित है।
एक दिन भगवान बुद्ध श्रावस्ती के जेतवन में विराजमान थे। उस समय सारिपुत्त महाअरहंत थेर — जो धर्म-सेनापति थे, जो भगवान बुद्ध द्वारा प्रवर्तित चतुरार्य सत्य रूप धर्मचक्र को उसी प्रकार घुमाने वाले थे — वे भगवान बुद्ध के पास आए, वंदना की और कहा —
“भगवन्, मैंने विचार किया कि यह सम्पूर्ण बुद्धशासन किस आधार पर स्थित है। तब मुझे ऐसा लगा कि यह सम्पूर्ण ब्रह्मचर्य जीवन — यह सम्पूर्ण बुद्धशासन — कल्याण-मित्रों पर, उत्तम सहचरों पर और सज्जनों की संगति पर ही आधारित है।”
समय बीतने के साथ ये महान शब्द भी साधारण सांसारिक शब्द बन जाते हैं। फिर लोग एक-दूसरे की प्रशंसा करने के लिए उनका उपयोग करने लगते हैं। जैसे — “अमुक मेरा कल्याण-मित्र है”, “हम सब कल्याण-मित्र हैं।” क्या लोग ऐसा नहीं कहते?
सम्मान पाने के लिए बोले जाने वाले ये शब्द धीरे-धीरे केवल सांसारिक प्रशंसा के शब्द बन जाते हैं।
अब देखिए, कुछ गाथाएँ हैं जो वास्तव में भगवान बुद्ध की स्तुति में कही गई थीं। लेकिन आज वे गृहस्थों के अंतिम संस्कारों में भी बोली जाती हैं। गृहस्थों की प्रशंसा में बोली जाती हैं। समय बीतने पर वे भी सांसारिक उपयोग में बदल जाती हैं। साधारण मनुष्यों की प्रशंसा के लिए वही शब्द कहे जाते हैं।
जैसे आजकल कुछ भिक्षुओं के परिनिर्वाण होने पर, या किसी गृहस्थ की मृत्यु पर, पंसुकूल के समय यह गाथा बोली जाती है —
“दुल्लभो पुरिसाजञ्ञो, न सो सब्बत्थ जायति…”
अर्थात — “श्रेष्ठ पुरुष अत्यंत दुर्लभ होता है। वह हर स्थान पर जन्म नहीं लेता। जहाँ ऐसा बुद्धिमान महापुरुष जन्म लेता है, वहाँ पूरा कुल सुख को प्राप्त होता है।”
लेकिन यह गाथा वास्तव में किसके लिए कही गई थी?
भगवान बुद्ध के लिए।
शाक्य वंश के सुखी होने का कारण भगवान बुद्ध का जन्म बताया गया था।
लेकिन आज वही गाथाएँ गृहस्थों के मृत शरीर के सामने उनकी प्रशंसा में बोली जाती हैं। कुछ भिक्षुओं के निधन पर भी बोली जाती हैं। जबकि वह स्तुति वास्तव में भगवान बुद्ध के लिए थी। समय बीतने पर वे बातें भी साधारण सांसारिक प्रशंसा बन गईं।
अब हम जिस धर्मदेशना की चर्चा कर रहे हैं, उसका नाम है — “ब्राह्मण सुत्त।” यह अत्यंत सुंदर देशना है।
भगवान बुद्ध जब श्रावस्ती में निवास कर रहे थे, तब जानुस्सोणि ब्राह्मण जिस वाहन में यात्रा कर रहा था, वही इस देशना का विषय बना।
उस समय ब्राह्मण लोग संसार में सबसे पूजनीय देवता किसे मानते थे? महाब्रह्मा को।
और लोग महाब्रह्मा की कल्पना कैसे करते थे?
श्वेत वस्त्र धारण किए हुए, उज्ज्वल, सफेद आभा से युक्त, अत्यंत शोभायमान स्वरूप वाले देवता के रूप में।
इसलिए उस समय के ब्राह्मण स्वयं भी वैसा ही रूप धारण करने का प्रयास करते थे। उनमें से एक था — जानुस्सोणि ब्राह्मण।
आप जानते हैं कि बाद में वही जानुस्सोणि ब्राह्मण भगवान बुद्ध का श्रावक बना।
एक दिन वह श्रावस्ती नगर की मुख्य सड़क से रथ पर जा रहा था। वह रथ कैसा था?
उसमें जुते हुए घोड़े पूर्णतः सफेद थे।
रथ का ढाँचा सफेद था।
उसके पहिए सफेद थे।
बैठने का स्थान सफेद सजावट से सुसज्जित था।
उस पर चमकते हुए सफेद वस्त्र डाले गए थे।
ऊपर सफेद छत्र था।
यहाँ तक कि घोड़ों की लगाम और पट्टे भी सफेद थे।
केवल इतना ही नहीं। जैसा वर्णन आता है, जानुस्सोणि ब्राह्मण स्वयं भी अत्यंत सुंदर व्यक्ति था। आप जानते हैं कि बहुत-से ब्राह्मण आर्य वंश से जुड़े माने जाते थे। आज जिसे ईरान कहा जाता है, उसे आर्य परंपरा की मुख्य भूमि माना जाता था। वहाँ के लोग अत्यंत सुंदर माने जाते थे। उन्हीं की वंशपरंपरा उत्तर भारत की ओर आई और उसी वंश से ब्राह्मण वर्ग विकसित हुआ।
तो यह जानुस्सोणि ब्राह्मण सफेद जटाएँ बाँधे हुए था। माथे पर रजत पट्टी धारण किए हुए था। सफेद वस्त्र पहने हुए था और सफेद उत्तरीय डाले हुए जा रहा था।
जब वह जा रहा था, तब सड़क के दोनों ओर दुकानों से लोग बाहर निकल आए। वे उस रथ को देखने लगे। लोग उस अश्वरथ को देखकर प्रसन्न हो रहे थे। वे कह रहे थे —
“वाह! क्या अद्भुत वाहन है!”
“यह तो महाब्रह्मा के वाहन जैसा लगता है!”
“यह वाहन तो सचमुच दिव्य है!”
जैसे आज हम कोई सुंदर गाड़ी देखकर कहते हैं — “वाह, क्या शानदार गाड़ी है!” — उसी प्रकार लोग उसकी प्रशंसा कर रहे थे।
उसी समय आनंद थेर पिंडपात के लिए जा रहे थे। उन्होंने लोगों का यह कोलाहल सुना। वे रुक गए और ध्यान से देखने लगे। देखा तो सचमुच अत्यंत सुंदर रथ था। बहुत ही सुंदर अश्वरथ।
यह दृश्य आनंद थेर के मन को छू गया। उन्हें वह वाहन अत्यंत आकर्षक लगा।
बाद में आनंद थेर पिंडपात करके लौटे, भोजन ग्रहण किया, और संध्या समय भगवान बुद्ध से मिलने गए। वंदना करके उन्होंने कहा —
“भगवन्, आज जब मैं श्रावस्ती में पिंडपात के लिए जा रहा था, तब मैंने लोगों का बहुत शोर सुना। वे कह रहे थे — ‘क्या अद्भुत वाहन है! यह तो महाब्रह्मा के वाहन जैसा है! कितना मनोहर और आकर्षक रथ है!’ तब मैंने देखा — वह तो जानुस्सोणि ब्राह्मण था।”
फिर आनंद थेर ने कहा —
“भगवन्, वह रथ सचमुच अत्यंत सुंदर था। वास्तव में बहुत सुंदर था।”
और फिर वे उसका वर्णन करने लगे —
“भगवन्, उस रथ में जुड़े हुए घोड़े पूर्णतः सफेद थे। उसके पहिए भी सफेद थे। घोड़ों को नियंत्रित करने वाली लगामें भी सफेद थीं। रथ की सारी सजावट सफेद थी। उस पर डाले गए आवरण भी चमकते हुए सफेद थे। उसके ऊपर का छत्र भी सफेद था। और केवल इतना ही नहीं, भगवन् — जानुस्सोणि ब्राह्मण स्वयं भी रजत-मंडित मस्तकपट पहनकर, श्वेत पगड़ी धारण करके, सफेद वस्त्र पहनकर और सफेद उत्तरीय ओढ़कर जा रहा था। वह ऐसा प्रतीत हो रहा था मानो स्वयं महाब्रह्मा पृथ्वी पर उतरकर जा रहे हों।”
फिर आनंद थेर ने पूछा —
“भगवन्, क्या हमारे इस बुद्धशासन में भी ऐसा कोई वाहन स्थापित नहीं किया जा सकता?”
उन्होंने पूछा — “क्या इस प्रकार का कोई वाहन यहाँ नहीं हो सकता?”
इसी “यान” शब्द को पकड़कर बाद के समय में “महायान” जैसी गलत परंपराएँ उत्पन्न हुईं। और थेरवादियों को “हीन” कहने की प्रवृत्ति भी इन्हीं शब्दों को पकड़कर आई।
तब भगवान बुद्ध ने कहा — “इस बुद्धशासन में भी एक वाहन है। ऐसा वाहन है जिस पर चढ़कर आगे बढ़ा जा सकता है।”
“आनंद, इस बुद्धशासन का वास्तविक वाहन आर्य अष्टांगिक मार्ग है।”
“आनंद, इस आर्य अष्टांगिक मार्ग को श्रेष्ठ वाहन कहा जा सकता है। इसे महान वाहन कहा जा सकता है। इसे धर्म-वाहन कहा जा सकता है। इसे ऐसा अनुपम वाहन कहा जा सकता है जो सभी क्लेशों को नष्ट करके विजय प्राप्त कराता है।”
क्यों?
क्योंकि जो कोई इस आर्य अष्टांगिक मार्ग रूपी वाहन पर चलता है, वह राग के क्षय की दिशा में जाता है। वह द्वेष के क्षय की दिशा में जाता है। वह मोह के क्षय की दिशा में जाता है।
भगवान बुद्ध ने कहा —
“आनंद, यदि सम्यक दृष्टि का विकास किया जाए, उसका बार-बार अभ्यास किया जाए, तो उसका अंतिम परिणाम राग का समाप्त होना होता है।”
यदि सम्यक दृष्टि को प्रबल रूप से विकसित किया जाए, तो उस यात्रा का अंत द्वेष के समाप्त होने में होता है।
यदि सम्यक दृष्टि को बार-बार विकसित किया जाए, तो उस यात्रा का अंत मोह के समाप्त होने में होता है।
फिर भगवान बुद्ध ने कहा —
यदि सम्यक संकल्प का बार-बार अभ्यास किया जाए, तो उसका अंत राग, द्वेष और मोह के नष्ट होने में होता है।
यदि सम्यक वाचा का अभ्यास किया जाए, तो उसका अंत राग, द्वेष और मोह के समाप्त होने में होता है।
यदि सम्यक कर्मांत का अभ्यास किया जाए, तो उसका अंत राग, द्वेष और मोह के समाप्त होने में होता है।
यदि सम्यक प्रयास का बार-बार अभ्यास किया जाए, तो उसका अंत राग, द्वेष और मोह के समाप्त होने में होता है।
यदि सम्यक स्मृति का विकास किया जाए, तो उसका अंत राग, द्वेष और मोह के समाप्त होने में होता है।
यदि सम्यक समाधि का बार-बार विकास किया जाए, तो उसका अंत राग, द्वेष और मोह के समाप्त होने में होता है।
इसलिए, आनंद, इस बुद्धशासन में भी एक अत्यंत सुंदर वाहन है। वह सुंदर वाहन है — आर्य अष्टांगिक मार्ग।
इस वाहन को “श्रेष्ठ वाहन” कहा जा सकता है।
एक गाथा में इस वाहन का अत्यंत सुंदर वर्णन किया गया है। उसे “ब्रह्मयान” कहा जा सकता है। उसे “अनुत्तर संग्राम-विजयी वाहन” कहा जा सकता है।
उसमें कहा गया है —
“यस्स सद्धा पञ्ञा च…”
अर्थात — जिस व्यक्ति के भीतर आर्य अष्टांगिक मार्ग के प्रति गहरी श्रद्धा हो…
तो आर्य अष्टांगिक मार्ग के प्रति क्या आवश्यक है?
श्रद्धा।
और उस श्रद्धा के लिए हम कौन-सा शब्द प्रयोग करते हैं?
श्रद्धा ही।
यदि किसी व्यक्ति में आर्य अष्टांगिक मार्ग के प्रति श्रद्धा हो, और साथ ही प्रज्ञा भी हो — अर्थात वस्तुओं को यथार्थ रूप से देखने की क्षमता हो…
प्रज्ञा क्या है?
वस्तुओं को यथार्थ रूप से देखने की क्षमता।
बुद्धवचन के अनुसार आगे हम इसे विस्तार से समझेंगे।
फिर कहा गया है — “सदा दृढ़ वीर्य से युक्त होना चाहिए।”
और “हिरि” क्या है?
पाप करने में लज्जा।
तो यह मार्ग किसका है?
उसका जिसके भीतर पाप के प्रति लज्जा है।
फिर कहा गया — मन ही उस लगाम के समान है जिससे इस वाहन को पकड़ा जाता है।
और उस मनरूपी लगाम को संभालने वाला सारथि कौन है?
स्मृति।
यह जो इन्द्रियों रूपी घोड़े हैं, उन्हें मन रूपी लगाम से नियंत्रित करने वाला सारथि स्मृति है।
फिर कहा गया —
“रथो सील-पक्खारो…”
अर्थात इस रथ की शोभा शील है।
और उसके पहिए क्या हैं?
वीर्य।
जैसे पहियों को दृढ़ रखने के लिए उनके मध्य में धुरी होती है, उसी प्रकार ध्यान-भावना और उपेक्षा इस रथ को स्थिरता प्रदान करते हैं।
यह रथ उपेक्षा द्वारा नियंत्रित होता है।
फिर कहा गया — लोभ का अभाव ही इस रथ की सजावट है।
और इस रथ में तीन आयुध भी हैं।
वे कौन-से?
मैत्री,
करुणा,
और विवेक।
“अव्यापाद” अर्थात मैत्री।
“अविहिंसा” अर्थात करुणा।
और “विवेक” अर्थात पाँच नीवरणों से मुक्त चित्त, अथवा भीड़ से अलग हुआ मन।
फिर कहा गया —
“तितिक्खा…”
अर्थात इस रथ पर चलने वाले व्यक्ति का युद्ध-वस्त्र क्या है?
सहनशीलता।
जो सहन नहीं कर सकता, वह इस मार्ग पर नहीं चल सकता। जो सहन नहीं कर सकता, उसके लिए यह मार्ग नहीं है।
यदि इस प्रकार चला जाए, तो निर्वाण की सुरक्षा प्राप्त होती है।
फिर एक अत्यंत सुंदर वचन आता है —
“एतदत्तनि सम्भूतं…”
अर्थात — “यह सब अपने भीतर से उत्पन्न किया गया है।”
तो आर्य अष्टांगिक मार्ग की नकल नहीं की जा सकती। यह बाहर से कॉपी नहीं होता। इसे अपने भीतर से उत्पन्न करना पड़ता है।
फिर कहा गया —
“ब्रह्मयानं अनुत्तरं…”
अर्थात — यह अनुपम, सर्वोच्च वाहन है। बुद्धिमान लोग इसी के द्वारा इस जन्म-मरणमय संसार से पार जाते हैं। विजय प्राप्त करते हुए पार पहुँचते हैं।
अर्थात यह आर्य अष्टांगिक मार्ग मनुष्य को विजय दिलाते हुए संसार-सागर से पार ले जाता है।
इसलिए, श्रद्धावान सज्जनो, आज हम इस आर्य अष्टांगिक मार्ग के कुछ अंगों के बारे में चर्चा कर रहे हैं। क्योंकि कम-से-कम आपको इनके बारे में सामान्य ज्ञान तो होना ही चाहिए।
अगर ऐसी सामान्य समझ भी न हो, तो यह मन हर समय यूँ ही बिखरा हुआ, चंचल, उलझा हुआ बना रहता है। अब इन गाथाओं में “श्रद्धा” और “प्रज्ञा” ये दो शब्द कहे गए। यदि श्रद्धा को लें, तो श्रद्धा दो प्रकार की होती है। कौन से दो प्रकार? अमूलिका श्रद्धा और आकारवती श्रद्धा। इसके अतिरिक्त धर्म में हमें एक और शब्द मिलता है — “मुग्गप्पसन्न”। “मुग्गप्पसन्न” का अर्थ है मूर्खतापूर्ण प्रसन्नता, मूर्खतापूर्ण श्रद्धा। आज के मनुष्यों में सबसे अधिक कौन-सी श्रद्धा दिखाई देती है? मुग्गप्पसन्न। अर्थात उस श्रद्धा का कोई अर्थ नहीं होता कि वह किसलिए है। उसे कहते हैं मुग्गप्पसन्न — मूर्खतापूर्ण श्रद्धा।
हम कहते हैं — लहर में बहकर श्रद्धा करना। क्या कहते हैं उसे? लहर देखकर श्रद्धा करना — यही तो आज के लोगों में है। उस लहर में बहकर श्रद्धा करने का अर्थ ही है कि मनुष्य विवेकहीन है। श्रद्धा करता है तो लहर देखकर श्रद्धा करता है। डाँटता है तो लहर देखकर डाँटता है। तब उस विवेकहीन मनुष्य का बीतने वाला हर दिन उसके जीवन के लिए हानि है। उसे कोई लाभ नहीं। दुर्लभ मनुष्यलोक में उसका जीवन व्यर्थ बीत रहा है। व्यर्थ बीत रहा है। तब उस मुग्गप्पसन्न से कोई लाभ नहीं।
फिर है अमूलिका श्रद्धा। अमूलिका श्रद्धा का अर्थ है — उस श्रद्धा का कोई आधार नहीं। वंदना करनी है तो बस यूँ ही वंदना कर रहा है। सामान्यतः आवाज़ और ताल के पीछे चलकर वंदना करता है। अब यदि हम किसी ताल में कह दें — “पिन्वत्नी, देवदत्त ने भगवंत पर पत्थर लुढ़काया” — तो “लुढ़काया” का अंतिम “या” सुनते ही लोग “साधु” कह देते हैं। वह क्या है? वह स्वयं भी नहीं जानता कि वह “साधु” किस बात पर कह रहा है। कभी-कभी “पत्थर लुढ़काया” यह बात सुनाई ही नहीं देती। केवल अंतिम “या” सुनाई देता है। एक व्यक्ति “साधु” कहता है, तो दूसरे को वही “साधु” सुनाई देता है। सुनकर वह भी “साधु” कह देता है। फिर वह तीसरे को सुनाई देता है। पर देखा जाए तो “साधु” कहा किस पर गया? देवदत्त द्वारा पत्थर लुढ़काने पर। इसे कहते हैं क्या? मुग्गप्पसन्न।
यह धर्म से योजनाओं दूर है। योजनाओं दूर। धर्म के पास भी नहीं पहुँच सकता। धर्म के निकट आने के लिए अपने भीतर बुद्धि होनी चाहिए जो धर्म के निकट ले जाए। यदि बुद्धि न हो, तो कोई भी लहर आई नहीं कि उसके पीछे चल पड़ा। कोई पट्ठान की लहर आई, उसके पीछे चल पड़ा। यूँ ही चलता जा रहा है। कुछ भी आया नहीं कि बस किसी लहर में बहता जा रहा है। रुककर देखता नहीं कि यह लहर क्या है। यह लहर क्या है — यह खोजता नहीं। तब क्या होता है? इस प्रकार जाते-जाते उसके भीतर प्रज्ञा बढ़ने के लिए, प्रज्ञा को बढ़ाने वाली कोई वस्तु मिलनी चाहिए।
इसीलिए हम आपको यह बता रहे हैं — हमें चाहिए आकारवती श्रद्धा। उसे क्या कहते हैं? आकारवती श्रद्धा का अर्थ है — कारणों सहित, तर्क सहित उत्पन्न किया गया चित्तप्रसाद। बुद्ध भगवान के प्रति कारणों सहित उत्पन्न किया गया चित्तप्रसाद।
अभी हमने उस पुस्सदेव महा-अरहंत के बारे में कहा। उन्हें अत्यंत प्रिय था — बोधि-उपस्थान। बोधि-वृक्ष की सेवा करना। बोधि-वृक्ष के सामने खड़े होकर, बोधि-वृक्ष को देखते हुए वे क्या करते थे? बुद्धानुस्सति का विकास करते थे। “अहो, इसी बोधि-वृक्ष के नीचे भगवान बुद्ध ने धर्म का बोध किया। अहो, मेरे शास्ता ने इस प्रकार धर्म का बोध किया। अहो, मेरे शास्ता ने हमें इस प्रकार धर्म का मनन करना सिखाया। अहो, हमारे शास्ता ने हम जैसे संसार-दुःख में पड़े हुए प्राणियों को संसार से मुक्त करने के लिए असंख्य कल्पों तक पारमिताएँ पूर्ण कीं, कठिन तप किए, और बोधि-वृक्ष के नीचे सम्यक्संबुद्धत्व प्राप्त किया” — इस प्रकार बोधि-वृक्ष को देखते हुए वे क्या करते थे? बुद्धानुस्सति।
यही है धर्म को ग्रहण करने की पद्धति। धर्म को ग्रहण करने की पद्धति। बोधि-वृक्ष को देखते हुए धर्म को ग्रहण करने का वह तरीका कितना सफल था? वे निष्कलेश हो गए।
तब यदि बोधि-वृक्ष को देखकर बुद्ध भगवान स्मरण हो जाएँ, तो वह उत्तम आलंबन है। और जब बुद्ध भगवान स्मरण हों, यदि उनके गुण ज्ञात हों, तो उन्हें विवेकपूर्वक मनन किया जा सकता है। यदि विवेकपूर्वक मनन करने योग्य धर्म-तत्त्व मन में न हों, तो मन का स्वभाव यही है — या तो हम अतीत में जीते हैं। अतीत को आधार बनाकर उन्हीं बातों को सोचते रहते हैं, कल्पना करते रहते हैं, वितर्क करते रहते हैं। अतीत को आधार बनाकर किए जाने वाले उन वितर्कों को कितने भागों में बाँटा जा सकता है? तीन भागों में।
अतीत को आधार बनाकर रहने वाली बातें — या तो राग में आती हैं। अर्थात यदि आँखों से देखी हुई किसी वस्तु के सुख का मनन कर रहा है — वह क्या है? रूप-राग। कानों से सुना हुआ कोई गीत मन में दोहराता रहता है — वह क्या है? शब्द-राग। नाक से सूँघी हुई कोई सुगंध मन में सोचता रहता है — वह क्या है? गंध-राग। चखा हुआ कोई स्वाद मन में सोचता रहता है — वह क्या है? रस-राग। स्पर्श किया हुआ कोई सुखद स्पर्श मन में सोचता रहता है — वह क्या है? स्पर्श-राग। फिर मन में आया हुआ कोई विषय मनन करता रहता है — वह क्या है? आरम्मण-राग।
या फिर द्वेष होता है। आँखों से देखी हुई कोई अप्रिय वस्तु, अतीत की कोई घटना मन में दोहराता रहता है — वह क्या है? द्वेष। किसी के कहे हुए शब्द को याद करके उसी में उलझा रहता है — वह द्वेष है। या किसी खाई हुई वस्तु पर क्रोधित होकर उसी को सोचता रहता है। या अपने किसी नुकसान, हानि, किसी शत्रु — किसी बात को याद करके द्वेष में रहता है।
अर्थात या तो अतीत को लेकर द्वेष में जी रहा है, या मोह में पड़ा हुआ है। इस प्रकार हमारा समय बीतता है — या तो अतीत का मनन करते हुए। अन्यथा भविष्य गढ़ते हुए। भविष्य की कल्पनाएँ करते हुए — “मैं ऐसा करूँगा, मुझे ऐसा करना चाहिए था, मेरे साथ ऐसा हुआ, मुझे ऐसा करना था, मेरे साथ ऐसा हुआ” — ऐसा कहते हुए भविष्य में जीता रहता है। वर्तमान को छोड़ देता है।
तब बुद्ध भगवान के धर्म में — अभी आपको बताया गया यह ब्रह्मयान, धर्मयान — “मनोयोत्तं सति आरक्ख सारी”। आँख, कान, नाक, जीभ, शरीर और मन — इन घोड़ों को, इन इंद्रियों को, मन रूपी लगाम से पकड़े हुए जो सारथी है, वही है स्मृति रूपी रक्षक। जब वह नहीं होता, तब लोग मन जैसा चाहता है वैसा ही आचरण करते हैं।
तब या तो अतीत, या भविष्य — क्या यही हमारे मन का स्वभाव नहीं? हमारे मन का यही स्वभाव है न? ऐसा ही स्वभाव है। ऐसे स्वभाव वाले मन को ही हमें बुद्ध भगवान के प्रति प्रसन्न करना है।
तब हमें अलग से सोचना होगा। उस भटकते हुए स्वभाव में न बहकर, विशेष रूप से बुद्ध भगवान के बारे में सोचना होगा। विशेष रूप से धर्म-तत्त्वों का चिंतन करना होगा। विशेष रूप से धर्म का मनन करना होगा। केवल थोड़ा-सा मनन करने से नहीं। जब इस प्रकार मनन करते हैं, तब मन प्रसन्न होता है। उसे कहते हैं आकारवती श्रद्धा।
फिर बुद्ध भगवान ने कहा — श्रद्धा और प्रज्ञा। अब आर्य अष्टांगिक मार्ग को कितने भागों में बाँटा जाता है? सम्पूर्ण आर्य अष्टांगिक मार्ग तीन भागों में विभाजित होता है। कैसे विभाजित होता है?
शील, समाधि, प्रज्ञा — बुद्धदेशना में इस प्रकार विभाजित किया गया है। उसके बाद दो और बातें उससे जुड़ती हैं। प्रज्ञा के बाद — शील, समाधि, प्रज्ञा। फिर सुना है अगली क्या है? विमुक्ति। फिर अगली क्या है? विमुक्ति-ज्ञान-दर्शन।
तब आर्य अष्टांगिक मार्ग की शुरुआत शील से नहीं होती। किससे शुरू होती है? सम्मा-दिट्ठि और सम्मा-संकप्प — इन दो से। वह किसमें आती हैं? प्रज्ञा में। तब सम्मा-दिट्ठि और सम्मा-संकप्प ये दोनों प्रज्ञा में आती हैं। उसके बाद सम्मा-वाचा, सम्मा-कम्मन्त, सम्मा-आजीव — ये तीन शील में आते हैं। तब सबसे पहले हमें क्या सुनने को मिलता है? प्रज्ञा। दूसरे स्थान पर क्या सुनने को मिलता है? शील।
तीसरे स्थान पर — सम्मा-वायाम, सम्मा-सति, सम्मा-समाधि। तीसरे स्थान पर सुनने को मिलता है समाधि। ऊपर-ऊपर देखने पर क्या दिखाई देता है? प्रज्ञा, शील, समाधि। ऐसा दिखाई देता है। लेकिन बुद्ध भगवान बार-बार किस प्रकार उपदेश करते हैं? शील, समाधि, प्रज्ञा।
हम बुद्ध भगवान की शरण जाते हैं, इसका अर्थ क्या है? बुद्ध भगवान ने जिस प्रकार समझाया है, उसे पार किए बिना, उसी का अर्थ ग्रहण करने में कुशल होना। नहीं तो कोई कह सकता है — “यह शील, समाधि, प्रज्ञा नहीं है। यह तो प्रज्ञा, शील, समाधि है।” इस प्रकार बुद्ध भगवान को पार करने वाले लोग भी हैं। वे श्रावक नहीं बन सकते। क्योंकि वे ऐसे समझाने का प्रयास करते हैं मानो स्वयं बुद्ध हो गए हों। “ऐसा नहीं होना चाहिए, यह तो प्रज्ञा-शील-समाधि है। पहले प्रज्ञा आनी चाहिए, उसके बाद शील।” इस प्रकार कहते हैं।
यदि ऐसा है, तो पहले “प्रज्ञा, शील, समाधि” इन शब्दों का निर्णय कौन करेगा? बुद्ध भगवान ही। तब वही हमें “शील, समाधि, प्रज्ञा” कहकर उपदेश देते हैं।
वह कैसे उपदेश देते हैं? सबसे पहले हम धर्मश्रवण करते हैं। धर्मश्रवण में सहायक कौन है? कल्याण-मित्र। अभी उन देवताओं ने सक्कदेव से कहा था — “पुस्सदेव थेर को यहाँ लेकर आइए।” तब सक्कदेव ने अपने दिव्य प्रभाव से पुस्सदेव थेर को तावतिंस देवलोक में ले जाकर पहुँचाया — छह बार। उन छहों बार उस थेर ने देवताओं को क्या उपदेश दिया? संयुत्त निकाय का “महावग्ग” नामक भाग। पूरा का पूरा महावग्ग कहा। उसमें 3977 श्रेष्ठ बुद्धदेशनाएँ हैं। वे सब की सब सुनाईं।
तब इस प्रकार कल्याण-मित्र से बुद्धवचन सुनने को मिलता है। जब कल्याण-मित्र से बुद्धवचन सुनने को मिलता है, तब उन सुनने वालों को हम क्या कहते हैं? “श्रावक”। “श्रावक” शब्द का अर्थ ही है — सुनने वाला। तब “श्रावक” यह शब्द बुद्ध भगवान ने स्वयं निश्चित किया है।
महानाम शाक्य ने बुद्ध भगवान से पूछा — “भगवन्, श्रावक किसे कहते हैं?” तब बुद्ध भगवान ने कहा — “महानाम, जब कोई व्यक्ति बुद्धं सरणं गतो होति — अर्थात बुद्ध भगवान की शरण जाता है, धर्म की शरण जाता है, श्रावक संघ की शरण जाता है — वही श्रावक है।”
इस युग में श्रावक कम हो जाएँगे। इस युग में श्रावक नहीं हैं। इस युग में कौन हैं? दायक, दानदाता हैं। फिर किसी को यदि सभा के बीच स्वयं को बड़ा दिखाना हो, तो कहता है — “हम बौद्ध हैं।” ऐसा ही है न? “मैं त्रिरत्न की शरण में स्थित हूँ” — ऐसा व्यवहार अब नहीं है। ऐसा कुछ नहीं। “मैं भगवंत की शरण गया हूँ” — यह बात सरलता और विनम्रता से कहने वाला कोई नहीं। लोग कहते हैं — “हम बौद्ध हैं, हम अच्छे बौद्ध हैं।” अर्थात स्वयं को श्रेय देने के लिए लोग अपने बारे में कहते हैं।
यह वह बात नहीं है। यहाँ जो कहा जा रहा है, वह वास्तविक बात है। वास्तविक बात क्या है? बुद्ध भगवान की शरण जाना। धर्म की शरण जाना। श्रावक संघ की शरण जाना।
उस समय अधिकतर लोग धर्म सुनकर शरण जाते थे। धर्म को समझने के कारण। सुने हुए धर्म का बोध होने के कारण।
अभी हमने कहा न — कल्याण-मित्रों के संग से बुद्ध भगवान का धर्म सुनने को मिलता है। अब क्या सुनने को मिलता है? बुद्ध भगवान का धर्म सुनने को मिलता है।
अब कोई व्यक्ति धर्म सुन रहा है। वह गरीब हो सकता है — कोई समस्या नहीं। धनी हो सकता है — कोई समस्या नहीं। युवा हो सकता है — कोई समस्या नहीं। वृद्ध हो सकता है — कोई समस्या नहीं। रोगी हो सकता है — कोई समस्या नहीं। किसी दूसरी जाति का हो सकता है — कोई समस्या नहीं। किसी दूसरे रूप-रंग वाला हो सकता है — कोई समस्या नहीं। आवश्यक क्या है? जो सुन रहा है, वह समझ में आया या नहीं।
जो सुनाई दिया, वह समझ में आया या नहीं।
तब बुद्ध भगवान अथवा भगवंत के किसी श्रावक द्वारा धर्म कहा जाता है। तभी धर्म सुनने को मिलता है। जो सुनता है, वही श्रावक है।
तब जब उस श्रोता को वह धर्म सुनाई देता है, यदि उसे ऐसा अनुभव हो कि यह अब तक सुनी हुई बातों से भिन्न है — “कुछ ऐसा सुना जो पहले कभी नहीं सुना” — क्योंकि हमें हर समय क्या सुनने को मिलता है? किसी की निंदा। किसी को नीचे गिराना। या लोभ उत्पन्न करने वाली बातें। या राग उत्पन्न करने वाली बातें। या द्वेष उत्पन्न करने वाली बातें। या मोह में डालने वाली बातें।
ऐसी दुनिया में जब किसी बुद्ध का धर्म अलग से सुनाई देता है, और यदि वह उसे “अपूर्व धर्म” के रूप में पहचान ले, तो क्या होता है? उसका ध्यान उस ओर जाता है।
सामान्यतः यदि कोई हर समय डाँटता ही रहे, तो हम क्या कहते हैं? “अरे, यह तो हमेशा डाँटता ही रहता है, इसमें क्या रखा है” — और छोड़ देते हैं न? “यह तो वही सब बातें हैं जो हमेशा सुनने को मिलती हैं” — ऐसा कहकर छोड़ देते हैं। जब बार-बार वही कूड़े जैसी बातें सुनाई देती रहती हैं, तो विवेकी व्यक्ति क्या करता है? “यह क्या है?” कहकर छोड़ देता है।
लेकिन जब कुछ भिन्न सुनाई देता है, और उसी सुनाई देने वाली बात के भीतर उसे अपने जीवन के बारे में कोई समझ उत्पन्न होती हुई महसूस होती है — यदि सचमुच कोई समझ उत्पन्न होती हुई अनुभव हो — तब उसका ध्यान उसी ओर चला जाता है।
और जब वह ध्यान वहाँ जाता है, तब वह पकड़ता किसे है? वह उस व्यक्ति को नहीं पकड़ता जिसने वह समझ देने वाला वचन कहा। समझे? वह उस वचन को पकड़ता है जिसने समझ दी। और जब उस वचन को पकड़ लेता है, तब उसके भीतर कृतज्ञता उत्पन्न होती है — कि इस वचन का मूल स्रोत कौन है।
तब उस वचन का गौरव किसे जाता है? बुद्ध भगवान को।
तभी श्रद्धा उत्पन्न होती है। उसे कहते हैं — “सद्दहति तथागतस्स बोधिं” — अर्थात तथागत बुद्ध भगवान के बोध के प्रति श्रद्धा उत्पन्न होना।
“उसी श्रद्धा को आधार बनाकर वह उन वचनों को ग्रहण करता है, उन्हें स्मरण में रखता है, उन्हीं का बार-बार मनन करता है। फिर उसका मन अतीत के राग-द्वेष और भविष्य की कल्पनाओं में भटकने के बजाय बुद्ध-वचन में स्थिर होने लगता है।”
जिस व्यक्ति के भीतर श्रद्धा नहीं जागी, वह बुद्ध-वचनों को ग्रहण भी नहीं करता, उन्हें स्मरण भी नहीं रखता, और उनका मनन भी नहीं करता। उसका मन तो केवल अतीत के राग-द्वेष में घूमता रहता है, या भविष्य की कल्पनाओं में भटकता रहता है। वर्तमान जीवन में जो शारीरिक और मानसिक दुःख हैं, उन्हीं को भोगते हुए जीवन निकलता रहता है। या फिर लोग राजनीति, संसार की घटनाओं और दूसरों की बातों में उलझे रहते हैं।
पर यदि कोई बुद्ध के वचनों का मनन करते हुए जीवन बिताए, तो वह उसके लिए महान सौभाग्य की बात है।
अब हम फिर आर्य अष्टांगिक मार्ग की ओर आते हैं। देखने में ऐसा लगता है कि इसमें पहले प्रज्ञा आती है, फिर शील और फिर समाधि। लेकिन वास्तव में इसका विकास क्रम है — शील, समाधि और प्रज्ञा।
यह कैसे विकसित होता है?
सबसे पहले व्यक्ति कल्याण-मित्र से धर्म सुनता है। जब वह धर्म सुनता है, तब उसे अनुभव होने लगता है कि यह सामान्य संसार की बातों से बिल्कुल अलग है। अब तक उसने जो कुछ सुना था — लोभ, राग, द्वेष और मोह को बढ़ाने वाली बातें थीं। पर बुद्ध-वचन अलग है। वह जीवन को समझने की दिशा देता है।
जब यह अंतर समझ में आने लगता है, तब उसका ध्यान धर्म की ओर आकर्षित होता है। फिर उसके भीतर यह ज्ञान उत्पन्न होता है कि —
“दुःख नाम का एक आर्य सत्य है।”
वह समझने लगता है कि यह दुःख किसी देवता द्वारा बनाया हुआ नहीं है, न स्वयं बिना कारण उत्पन्न हुआ है। यह तृष्णा के कारण उत्पन्न होता है। और जब तृष्णा का निरोध होता है, तब दुःख से मुक्ति संभव है। उस मुक्ति का मार्ग ही आर्य अष्टांगिक मार्ग है।
जब किसी के भीतर चार आर्य सत्यों का यह ज्ञान उत्पन्न होता है, तब कहा जाता है कि उसमें सम्यक दृष्टि उत्पन्न हुई।
सम्यक दृष्टि के साथ सम्यक संकल्प भी आता है।
सम्यक संकल्प तीन प्रकार का बताया गया है —
- नेक्कम्म संकल्प — त्याग और आसक्ति से मुक्त होने का संकल्प
- अव्यापाद संकल्प — मैत्री का संकल्प
- अविहिंसा संकल्प — करुणा का संकल्प
ये तीनों प्रज्ञा से जुड़े हुए हैं।
सम्यक दृष्टि वाला व्यक्ति संसार को सही रूप में देखना शुरू करता है। पहले लौकिक सम्यक दृष्टि आती है — जैसे:
- इस लोक और परलोक का अस्तित्व है
- दान का फल है
- स्तूप पूजा और बोधि वंदना का फल है
- माता-पिता की सेवा का फल है
- शुभ कर्मों का शुभ फल और अशुभ कर्मों का अशुभ फल है
- बुद्ध वास्तव में इस सत्य को जानकर धर्म का उपदेश करते हैं
यह समझ भी सही धर्म सुनने से ही आती है।
जब सम्यक दृष्टि उत्पन्न होती है, तब सम्यक संकल्प विकसित होता है। फिर उसके जीवन में मैत्री और करुणा आने लगती है। वह संसार में रहते हुए भी संसार से चिपका हुआ नहीं रहता।
फिर सम्यक वाणी विकसित होती है।
वह झूठ बोलकर दूसरों को धोखा नहीं देता। चुगली नहीं करता। यहाँ की बात वहाँ और वहाँ की बात यहाँ कहकर लोगों में फूट नहीं डालता। कठोर वचन नहीं बोलता। निरर्थक बातें नहीं करता।
क्यों?
क्योंकि उसके भीतर सम्यक दृष्टि और करुणा है।
फिर सम्यक कर्म आता है।
वह प्राणियों की हिंसा नहीं करता, न दूसरों को प्रेरित करता है। चोरी नहीं करता, न करवाता है। दुराचार नहीं करता। नशे से दूर रहता है।
फिर सम्यक आजीविका आती है।
वह धन कमाने के लिए छल, कपट और धोखे का सहारा नहीं लेता। क्योंकि जिसके भीतर मैत्री और करुणा हो, वह दूसरों का शोषण करके जीवन नहीं चला सकता।
फिर सम्यक प्रयास आता है।
- उत्पन्न अकुशलों को दूर करने का प्रयास
- अनुत्पन्न अकुशलों को उत्पन्न न होने देने का प्रयास
- अनुत्पन्न कुशलों को उत्पन्न करने का प्रयास
- उत्पन्न कुशलों को बढ़ाने का प्रयास
इसके बाद सम्यक स्मृति आती है।
वह कायानुपश्यना, वेदनानुपश्यना, चित्तानुपश्यना और धर्मानुपश्यना का अभ्यास करता है। जब यह स्मृति विकसित होती है, तब मन पंच नीवरणों से दूर होकर समाधि में स्थिर होने लगता है।
फिर ध्यान विकसित होता है — प्रथम ध्यान, द्वितीय ध्यान, तृतीय ध्यान और चतुर्थ ध्यान।
यही आर्य अष्टांगिक मार्ग है।
भगवान बुद्ध ने कहा —
“भिक्षुओं, जिन प्राणियों के भीतर आर्य अष्टांगिक मार्ग नहीं है, वे अविद्या में ही निवास करते हैं।”
इसी श्रद्धा को आधार बनाकर वह उन वचनों का मनन करता है।
जो व्यक्ति श्रद्धावान नहीं होता, वह उन वचनों को ग्रहण भी नहीं करता, उन्हें याद भी नहीं रखता, और उनका मनन भी नहीं करता। उसका जीवन तो केवल अतीत में उत्पन्न हुए राग, द्वेष और मोह के चक्कर में घूमता रहता है। कभी भविष्य के सपनों में भटकता रहता है। कभी वर्तमान जीवन के शारीरिक और मानसिक दुःखों को ही बार-बार भोगता रहता है। इससे आगे संसार के अधिकांश लोगों का जीवन मुझे दिखाई नहीं देता।
या फिर वे किसी दूसरे देश की घटनाएँ पढ़ते रहते हैं, राजनीति को कोसते रहते हैं, और किसी न किसी विषय में उलझे रहते हैं — जीवन बस इतना ही रह जाता है।
लेकिन यदि कोई व्यक्ति इन सबको छोड़कर बुद्ध के वचनों का मनन कर रहा है, तो वह वास्तव में भाग्यशाली है।
अब हम आर्य अष्टांगिक मार्ग के अंगों के विषय में बात कर रहे थे। पहली दृष्टि में यह मार्ग “प्रज्ञा, शील और समाधि” के रूप में दिखाई देता है। परंतु इसका विकास “शील, समाधि और प्रज्ञा” के क्रम से होता है। यह कैसे होता है, अब उसे समझते हैं।
जैसा कि हमने कहा, कोई व्यक्ति कल्याण-मित्र से धर्म सुनता है। जब वह धर्म सुनता है, तो उसे ऐसा अनुभव होने लगता है कि उसने पहले कभी ऐसा कुछ नहीं सुना। उसे अनुभव होता है — “यह तो बिल्कुल भिन्न है… मैंने ऐसा कभी नहीं जाना…”
तब उसका मन पूरी तरह उस धर्म की ओर आकर्षित हो जाता है।
धीरे-धीरे वह समझने लगता है कि एक दुःख नामक आर्य सत्य है, जिसे जानना आवश्यक है। वह यह भी समझता है कि यह दुःख स्वयं उत्पन्न नहीं किया गया, न किसी देवता द्वारा बनाया गया, और न ही बिना कारण उत्पन्न हुआ है। यह तृष्णा के कारण उत्पन्न हुआ दुःख है।
फिर उसे यह भी समझ आता है कि यदि तृष्णा का निरोध हो जाए, तो दुःख से भी मुक्ति मिल सकती है। और उस मुक्ति का मार्ग आर्य अष्टांगिक मार्ग ही है।
जब इस प्रकार चार आर्य सत्यों के विषय में सत्यज्ञान उत्पन्न होता है, तब कहा जाता है कि उसमें सम्यक दृष्टि उत्पन्न हो गई है।
सम्यक दृष्टि के साथ ही सम्यक संकल्प भी जुड़ा होता है।
सम्यक संकल्प तीन प्रकार के बताए गए हैं —
- नेक्कम्म संकल्प — त्याग और वैराग्य का संकल्प
- अव्यापाद संकल्प — मैत्री का संकल्प
- अविहिंसा संकल्प — करुणा का संकल्प
ये सभी प्रज्ञा से जुड़े हुए हैं।
अब जिस व्यक्ति में सम्यक दृष्टि और सम्यक संकल्प उत्पन्न हो चुके हैं, वह सम्यक वाणी की ओर बढ़ता है। वह झूठ नहीं बोलता, चुगली नहीं करता, कठोर वचन नहीं बोलता, और निरर्थक बातें नहीं करता।
फिर वह सम्यक कर्म की ओर बढ़ता है। वह प्राणियों की हत्या नहीं करता, चोरी नहीं करता, दुराचार नहीं करता, और दूसरों को भी ऐसा करने के लिए प्रेरित नहीं करता।
इसके बाद सम्यक आजीविका आती है। वह धन कमाने के लिए छल, कपट और धोखे का सहारा नहीं लेता। क्योंकि जिसके भीतर मैत्री और करुणा है, वह दूसरों को ठगकर जीवन नहीं बिताता।
इसके बाद सम्यक प्रयास आता है —
उत्पन्न अकुशलों को दूर करने का प्रयास,
अनुत्पन्न अकुशलों को उत्पन्न न होने देने का प्रयास,
अनुत्पन्न कुशलों को उत्पन्न करने का प्रयास,
और उत्पन्न कुशलों को बढ़ाने का प्रयास।
ऐसा व्यक्ति फिर सतिपट्ठान का अभ्यास करता है —
कायानुपश्यना, वेदनानुपश्यना, चित्तानुपश्यना और धर्मानुपश्यना।
जब वह इस प्रकार अभ्यास करता है, तब उसका मन पाँच निवरणों से मुक्त होकर समाधि में स्थित होने लगता है। प्रथम ध्यान, द्वितीय ध्यान, तृतीय ध्यान और चतुर्थ ध्यान की प्राप्ति होती है।
इसी को आर्य अष्टांगिक मार्ग कहा जाता है।
इसके विपरीत, जब तक यह आर्य अष्टांगिक मार्ग प्राप्त नहीं होता, तब तक प्राणी अविद्या में ही जीते रहते हैं। भगवान बुद्ध ने कहा —
“भिक्षुओ, सभी अकुशल धर्मों का अग्रदूत अविद्या है…”
अविद्या क्या है?
लौकिक सम्यक दृष्टि और लोकोत्तर सम्यक दृष्टि — दोनों का अभाव।
जैसे ही लौकिक सम्यक दृष्टि नष्ट होती है, मनुष्य के भीतर से लज्जा और भय भी समाप्त हो जाते हैं। उसी के साथ मिथ्या दृष्टि उत्पन्न होती है।
तब लोग कहते हैं —
“जब तक जीना है, मज़े से जी लो। मरने के बाद क्या होगा, कौन जानता है? पुनर्जन्म होता भी है या नहीं — मैं तो नहीं मानता।”
यही मिथ्या दृष्टि है।
मिथ्या दृष्टि से मिथ्या संकल्प उत्पन्न होते हैं —
काम-संकल्प,
व्यापाद-संकल्प,
और हिंसा-संकल्प।
फिर मिथ्या वाणी आती है — झूठ, चुगली, कठोर वचन और व्यर्थ बातें।
उसके बाद मिथ्या कर्म — हत्या, चोरी और दुराचार।
फिर मिथ्या आजीविका — छल, कपट और बेईमानी से धन कमाना।
फिर उसी के अनुसार मिथ्या प्रयास, मिथ्या स्मृति और मिथ्या समाधि उत्पन्न होती है।
देखिए, सामान्य संसार इसी प्रकार जी रहा है। संसार के भीतर जितने भी संघर्ष, भ्रष्टाचार और अराजकता दिखाई देते हैं, वे सब इसी कारण उत्पन्न होते हैं। इसलिए राज्य को कानून बनाकर समाज को नियंत्रित करना पड़ता है। लेकिन जब वे कानून ढीले पड़ जाते हैं, तब समाज बड़े पैमाने पर अकुशल कर्मों में गिर जाता है।
अब आगे हम नेक्कम्म संकल्प के विषय में और विस्तार से समझेंगे…
वह केवल धर्म के शब्दों को पकड़कर स्वयं को बड़ा दिखाने वाला व्यक्ति बन जाता है। लोगों का ध्यान अपनी ओर खींचने के लिए बातें करता रहता है। क्या केवल प्रभावशाली बातें करके लोगों का ध्यान नहीं खींचा जा सकता? बिल्कुल खींचा जा सकता है। कुछ दार्शनिक और जटिल बातें कह दीं, जिन्हें सामान्य लोग समझ न सकें — बस लोग सोचने लगते हैं कि यह कोई विशेष व्यक्ति है।
फिर उन मूढ़-प्रसन्न लोगों का क्या होता है?
मूढ़-प्रसन्न यानी मूर्ख भाव से प्रभावित होने वाले लोग। जैसे लोग किसी “चमत्कार” या “प्रकाश” के नाम पर कुत्ते तक को प्रणाम करने लग जाते हैं, वैसे ही वे लोग भी सोचते हैं — “यह व्यक्ति तो बहुत विशेष है… कैसी अद्भुत बातें करता है… इसे अवश्य कोई गहरी अनुभूति हुई होगी…”
और फिर वे उसी व्यक्ति के पीछे दौड़ने लगते हैं।
तब क्या नष्ट हो जाता है?
तथागत बुद्ध की शरण में कारण सहित, विवेक सहित जाना समाप्त हो जाता है।
धर्म की शरण में कारण सहित जाना समाप्त हो जाता है।
श्रावक संघ की शरण में कारण सहित जाना समाप्त हो जाता है।
वह वास्तव में श्रावक नहीं होता।
लेकिन बातों में कहेगा — “मैं बहुत अच्छा बौद्ध हूँ।”
परंतु उसमें बौद्ध होने का एक भी वास्तविक लक्षण नहीं होता।
धीरे-धीरे बात करते-करते अंत में वह ऐसी निष्कर्ष पर पहुँच जाता है जहाँ न पुण्य-पाप का विश्वास बचता है, न इस लोक-परलोक का। फिर कहता है — “जो करना है करो, कुछ नहीं होता। बस समझ आ जाए तो मन मुक्त हो जाता है…”
ऐसी खोखली बातें करने वाला व्यक्ति बन जाता है।
लेकिन उसके अनुयायी भी बन जाते हैं।
वे कौन होते हैं?
मूढ़-प्रसन्न लोग — मूर्ख भाव से प्रभावित होने वाले लोग।
अब बुद्ध के धर्म को देखिए।
मैंने पहले बताया था कि Pussa Deva Maharahatan Wahanse बोधि वृक्ष को प्रणाम करते हुए बुद्धानुस्सति का अभ्यास करते थे। कोई कह सकता है — “पेड़ को क्यों प्रणाम कर रहे हो?”
लेकिन बात वह नहीं है।
जैसे मैंने बताया था — एक चोर केवल ताँबे का पात्र चुराने के लिए भिक्षु बना था। बाद में जब वह अरहंत बन गया, तो एक दिन भिक्षुओं ने देखा कि वह भूमि पर लेटकर उसी ताँबे के पात्र को प्रणाम कर रहा है।
भिक्षुओं ने पूछा —
“आयुष्मान, आप इस पात्र को क्यों प्रणाम कर रहे हैं?”
तब उसने कहा —
“भन्ते, जिस दिन मुझे यह धर्म समझ में आया, उसी दिन से मैं इस पात्र को प्रणाम कर रहा हूँ। इसी पात्र ने मुझे यहाँ रोके रखा। इसी के कारण मैं भिक्षु बना। इसी के कारण मैं यहाँ बैठकर धर्म सुन पाया। पहले मैं चोर था। मैं तो इसे चुराने के लिए ही भिक्षु बना था। लेकिन कल्याण-मित्र भिक्षुओं से निर्मल धर्म सुनकर मुझे धर्म की अनुभूति हुई। मुझे धर्म तक पहुँचाने का कारण यही पात्र बना। इसलिए जिस दिन मुझे सत्यज्ञान प्राप्त हुआ, उसी दिन से मैं इसे प्रणाम करता हूँ।”
वास्तव में उसका अर्थ क्या था?
ताँबे के पात्र ने उसे धर्म नहीं सिखाया था। लेकिन उसी के कारण वह वहाँ रुका, धर्म सुना, और उसका जीवन बदल गया। वह उसी उपकार का स्मरण कर रहा था।
इसलिए, यदि मन को बदलना है, तो बुद्ध की वाणी सुननी ही पड़ेगी।
अब आपने समझा कि “शील, समाधि, प्रज्ञा” ऐसा क्यों कहा जाता है?
- शील की पूर्णता सोतापन्न फल में होती है।
- समाधि की पूर्णता अनागामी फल में होती है।
- प्रज्ञा की पूर्णता अरहंत फल में होती है।
इसीलिए क्रम “शील, समाधि, प्रज्ञा” है।
जब अरहंत फल में प्रज्ञा पूर्ण हो जाती है, तब तृष्णा से पूर्ण मुक्ति हो जाती है। इसे “विमुक्ति” कहा जाता है।
और उस विमुक्त अवस्था का जो प्रत्यक्ष ज्ञान होता है, उसे “विमुक्ति-ज्ञान-दर्शन” कहा जाता है।
इस प्रकार क्रम बनता है —
- शील
- समाधि
- प्रज्ञा
- विमुक्ति
- विमुक्ति-ज्ञान-दर्शन
यदि केवल आर्य अष्टांगिक मार्ग की बाहरी संरचना देखकर “प्रज्ञा-शील-समाधि” कह दिया जाए, तो फिर विमुक्ति और विमुक्ति-ज्ञान-दर्शन को समझा ही नहीं जा सकता।
अब मैं आपको नेक्कम्म संकल्प के बारे में थोड़ा और स्पष्ट करना चाहता हूँ।
नेक्कम्म संकल्प, सम्यक दृष्टि के साथ जुड़ी हुई सबसे विशेष बात है।
यदि हम विपश्यना को लें — आपने Girimananda Sutta के बारे में सुना होगा। उसमें दस संज्ञाएँ बताई गई हैं —
- अनिच्च संज्ञा
- अनात्म संज्ञा
- अशुभ संज्ञा
- आदीनव संज्ञा
- पहान संज्ञा
- विराग संज्ञा
- निरोध संज्ञा
- समस्त लोक में अरुचि की संज्ञा
- समस्त संस्कारों की अनित्यता की संज्ञा
- आनापानसति
ये सभी वास्तव में नेक्कम्म संकल्प ही हैं।
सम्यक संकल्प के तीन अंग हैं —
- नेक्कम्म संकल्प
- अव्यापाद संकल्प
- अविहिंसा संकल्प
इनमें अव्यापाद संकल्प का अर्थ है — मैत्री।
अविहिंसा संकल्प का अर्थ है — करुणा।
जिस व्यक्ति में मैत्री और करुणा नहीं है, उसमें मनुष्यधर्म भी स्थिर नहीं हो सकता।
इसलिए सम्यक दृष्टि के साथ मैत्री और करुणा जुड़ी हुई हैं।
और उसी के साथ संसार से निकलने का भाव भी जुड़ा है — यही नेक्कम्म संकल्प है।
“संसार” क्या है?
- आँख, कान, नाक, जीभ, शरीर और मन
- रूप, वेदना, संज्ञा, संस्कार और विज्ञान
- पृथ्वी धातु, जल धातु, तेज धातु, वायु धातु, आकाश धातु और विज्ञान धातु
यही संसार है।
और नेक्कम्म संकल्प क्या है?
इन सबसे मुक्त होने की दिशा में मनन करना।
इसीलिए Girimananda Sutta में बुद्ध कहते हैं —
वन में जाकर, वृक्ष के नीचे या किसी एकांत स्थान में बैठकर इस प्रकार विचार करो —
- “रूप अनित्य है”
- “वेदना अनित्य है”
- “संज्ञा अनित्य है”
- “संस्कार अनित्य हैं”
- “विज्ञान अनित्य है”
और इस प्रकार पाँच उपादान-स्कन्धों की अनित्यता का निरीक्षण करो।
यही अनित्यता का मनन — नेक्कम्म संकल्प है।
फिर अनात्म संज्ञा में बुद्ध बताते हैं —
- आँख अनात्म है
- रूप अनात्म है
और इसी प्रकार सभी धम्मों को अनात्म रूप में देखना चाहिए।
आंखों से दिखाई देने वाले रूप अनात्म हैं। “सोतं अनत्ता, सद्धा अनत्ता” — कान अनात्म हैं, कानों से सुनाई देने वाली ध्वनियाँ अनात्म हैं। आगे — “घानं अनत्ता, गन्धा अनत्ता” — नाक अनात्म है, नाक से अनुभव होने वाली गंध भी अनात्म है। “जिव्हा अनत्ता, रसा अनत्ता” — जीभ अनात्म है, जीभ से अनुभव होने वाले रस अनात्म हैं। “कायो अनत्ता, फोट्ठब्बा अनत्ता” — शरीर अनात्म है, स्पर्श अनात्म है। “मनो अनत्ता, धम्मा अनत्ता” — मन अनात्म है, मन में आने वाले विचार भी अनात्म हैं।
“अनात्म” का अर्थ क्या है? — ऐसा कुछ भी नहीं जिसे अपने वश में स्थायी रूप से रखा जा सके। इन बातों का मनन करना ही नेक्कम्म संकल्प कहलाता है।
फिर भगवान बुद्ध दिखाते हैं — “इति इमे च अज्जत्तिक बाहिर आयतनेसु अनत्तानुपस्सी विहरति” — अर्थात वह भीतर और बाहर के इन आयतनों को अपने नियंत्रण में न होने वाला समझकर प्रज्ञा से उनका निरीक्षण करता है।
अब बताइए, क्या हमारे जीवन में ऐसा चिंतन है? नहीं है।
इसके बाद आती है “अशुभ संज्ञा”। अशुभ संज्ञा अर्थात शरीर के बत्तीस अशुद्ध अंगों का चिंतन। फिर एक और महत्वपूर्ण चिंतन है — “आदीनव संज्ञा”।
“बहुदुक्खो अयं कायो, बहु आदीनवो” — यह शरीर बहुत दुःखों और अनेक दोषों से भरा हुआ है। इस शरीर में तरह-तरह की बीमारियाँ उत्पन्न होती हैं। जैसे — आँखों के रोग, कानों के रोग, नाक के रोग, जीभ के रोग, शरीर के रोग, सिर के रोग, मुँह के रोग, दाँतों के रोग। खाँसी उत्पन्न होती है, साँस की तकलीफ़ होती है, शरीर में जलन होती है, बुखार आता है, मूर्छा आती है, थकान उत्पन्न होती है, अतिसार होता है।
फिर विभिन्न प्रकार की पीड़ाएँ, सुई चुभने जैसी वेदनाएँ, त्वचा के रोग, खुजली, कुष्ठ जैसे रोग उत्पन्न होते हैं। रक्त-पित्त के रोग होते हैं, मधुमेह होता है, पक्षाघात होता है, कैंसर होता है, भगन्दर जैसे रोग होते हैं।
कुछ रोग पित्त के बिगड़ने से, कुछ कफ के बिगड़ने से, कुछ वात के बिगड़ने से उत्पन्न होते हैं। कभी तीनों के असंतुलन से रोग होते हैं। ऋतु परिवर्तन से रोग उत्पन्न होते हैं। शरीर का अनुचित उपयोग करने से — जैसे खाने-पीने में असावधानी, शरीर को आवश्यकता से अधिक कष्ट देना — इन कारणों से भी रोग होते हैं।
फिर “ओपक्कमिक” अर्थात दूसरों के उपद्रव या हिंसा से उत्पन्न रोग — किसी द्वारा चोट पहुँचाना, दुर्घटनाएँ करवाना आदि। फिर कर्म-विपाक से उत्पन्न रोग। अत्यधिक ठंड से होने वाले रोग, अत्यधिक गर्मी से होने वाले रोग। भूख, प्यास, मल-मूत्र की पीड़ा — इन्हें भी भगवान बुद्ध ने शरीर की पीड़ाओं में गिना है।
भगवान बुद्ध कहते हैं कि इन सबका चिंतन करो — कि यह शरीर रोगों से भरा हुआ है। लेकिन क्या हम ऐसा चिंतन करते हैं? नहीं।
इसके बाद आती है “पहान संज्ञा”। यह भी नेक्कम्म-वितर्क से संबंधित है। जब काम-वितर्क, व्यापाद-वितर्क, हिंसा-वितर्क मन में उठते हैं, तो साधक उन्हें सहन नहीं करता। वह उन्हें त्याग देता है, दूर करता है, हटाता है, और फिर से उत्पन्न न होने देने का प्रयास करता है।
फिर “विराग संज्ञा” और “निरोध संज्ञा” आती हैं। ये दोनों अरहत्त-फल की समाधियों से संबंधित हैं।
फिर “सब्बलोके अनभिरत संज्ञा” — अर्थात इस संसार में उत्पन्न होने वाली किसी भी वस्तु में आसक्ति न रखना। संसार की किसी भी उत्पन्न वस्तु में मन का राग न टिके — इसका अभ्यास करना।
फिर “सब्बसंखारेसु अनिच्च संज्ञा” — अर्थात सभी संस्कार अनित्य हैं। ये जो कारण-प्रत्ययों से उत्पन्न हुए संस्कार हैं, इन्हीं के कारण जीव महान पीड़ा में पड़ा हुआ है। वह उनसे थक जाता है, उन्हें छोड़ने की सोचता है, और अंततः पंच-उपादान-स्कन्धों के इस बोझ को ही घृणित समझने लगता है।
अब बताइए — यह कार्य कोई मूर्ख व्यक्ति करता है या प्रज्ञावान व्यक्ति? यही कारण है कि नेक्कम्म संकल्प, अव्यापाद संकल्प और अविहिंसा संकल्प — ये सब प्रज्ञा से जुड़े हुए हैं।
इसीलिए भगवान बुद्ध की पूरी देशना आर्य अष्टांगिक मार्ग पर आधारित है। और यह सम्पूर्ण मार्ग प्रज्ञा को आधार बनाकर चलता है। यही कारण है कि आर्य अष्टांगिक मार्ग की शुरुआत ही सम्यक दृष्टि अर्थात प्रज्ञा से होती है।
प्रज्ञा को आधार बनाकर चलने वाला व्यक्ति ही इस मार्ग पर चलता है।
इसीलिए हमारे सम्यक सम्बुद्ध भगवान ने जानुस्सोणि ब्राह्मण के अलंकृत रथ के उदाहरण को आधार बनाकर कहा कि इस बुद्ध-शासन में भी आर्य अष्टांगिक मार्ग नाम का एक दिव्य रथ स्थापित किया जा सकता है।
हमें भी उस रथ पर चढ़ने का सौभाग्य मिले। और उस मार्ग पर चलते हुए राग, द्वेष और मोह से पूर्ण मुक्ति प्राप्त करने तक पहुँचने का सौभाग्य मिले।
साधु! साधु! साधु!
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