सोतापन्न कैसे बनें? | पूजनीय किरिबथगोड़ा ज्ञानानन्द थेरो | श्रद्धा TV

 

[00:00:14]

नमो बुद्धाय।

भगवान बुद्ध को नमस्कार हो। मैं सदा बुद्ध की शरण जाता हूँ।

धम्मरत्न को नमस्कार हो। मैं सदा सद्धर्म की शरण जाता हूँ।

संघरत्न को नमस्कार हो। मैं सदा महा संघ की शरण जाता हूँ।

त्रिरत्न को नमस्कार हो। मैं सदा त्रिशरण में जाता हूँ।

साधु! साधु! साधु!

[00:01:29]

आदरणीय महा संघ तथा श्रद्धावान सज्जनो,

आप जानते हैं कि हमारे बुद्धशासन में एक महान दानपति उपासक थे। वही उपासक थे जिन्होंने श्रावस्ती में जेतवनाराम का निर्माण करवाकर उसे भगवान बुद्ध को अर्पित किया था।

उस पुण्यवान उपासक ने अपनी समस्त संपत्ति बुद्धशासन के लिए अर्पित कर दी। उन्होंने भगवान बुद्ध से अनेक प्रकार के धम्मोपदेश सुने। आर्य संघ के प्रति उनकी अत्यंत श्रद्धा थी। वे सोतापन्न फल को प्राप्त हो चुके थे।

उस पुण्यवान उपासक का नाम था अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी।

[00:02:39]

सोतापन्न फल प्राप्त कर चुके अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी ने मृत्यु के बाद कहाँ जन्म लिया?

तुषित देवलोक में।

तुषित देवलोक में उत्पन्न हुए वही अनाथपिण्डिक देवपुत्र भगवान बुद्ध के दर्शन करने आए। उन्होंने देखा कि भगवान जेतवनाराम में विराजमान हैं, आर्य संघ वहाँ विराजमान है, और प्रज्ञा में अग्रगण्य महाअरहंत सारिपुत्त थेर भी वहाँ उपस्थित हैं। यह देखकर वे अत्यंत हर्ष और प्रसन्नता से भर उठे और आनंदपूर्वक स्तुतिपूर्ण वचन कहे।

[00:03:29]

आज हम उस उपदेश का अध्ययन करेंगे जो भगवान बुद्ध ने अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी को उस समय दिया था जब वे मनुष्यलोक में भगवान के उपासक थे।

यह उपदेश संयुक्त निकाय के पञ्चभयवेर सुत्त में आता है। भगवान बुद्ध ने यह सुत्त विशेष रूप से अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी को सुनाया था।

यह हमारे लिए अत्यंत उपकारक है।

देखिए, बुद्धवचन में सुतानुदत्त सुत्त नाम का एक उपदेश है, जिसमें बताया गया है कि धम्म को सुनने से हमें कौन-कौन से लाभ प्राप्त होते हैं।

[00:04:32]

इसी प्रकार सङ्खारुप्पत्ति सुत्त है, जिसमें मनुष्ययोनि में जन्म प्राप्त होने की परिस्थितियों का वर्णन है।

अब हमने कई बार कहा है कि आज के समय मनुष्य की सबसे बड़ी समस्या क्या है।

क्या है सबसे बड़ी समस्या?

योनिसो मनसिकार (सम्यक एवं विवेकपूर्ण विचार) का अभाव।

उसके बाद दूसरी समस्या है हठ और अहंकार।

और इस हठ के कारण जो भूल होती है, उसे मनुष्य स्वयं भी सुधार नहीं पाता। क्यों? क्योंकि वही अहंकार उस भूल का मूल कारण होता है।

इसी कारण बहुत-से लोगों को बुद्धवचन को लेकर भी भ्रम हो जाता है।

बुद्धदेशना में देवलोकों का विस्तारपूर्वक वर्णन मिलता है। वह किसने बताया?

भगवान बुद्ध ने।

ऐसा क्यों बताया?

क्योंकि देवताओं के मध्य भी मनुष्यों को एक प्रकार का संरक्षण प्राप्त हो सकता है।

[00:05:26]

भगवान ने बालपण्डित सुत्त में भी कहा है—

“भिक्षुओ! देवलोक वास्तव में केवल पण्डितों की भूमि है, सत्पुरुषों की भूमि है; वहाँ सत्पुरुष जन्म लेते हैं।”

फिर भी, जो स्वयं त्रिरत्न की शरण में जा चुके हैं, वही कभी-कभी उस सत्पुरुषभूमि की निन्दा करने लगते हैं।

वे कैसे निन्दा करते हैं?

वे कहते हैं—”देवलोक जाना तो कामवासना की इच्छा करना है; हमें तो केवल निर्वाण चाहिए।”

लेकिन ऐसी निन्दा करते-करते वे वास्तव में क्या प्रकट कर रहे होते हैं?

अपनी ही मूर्खता।

यह धम्म मूर्खों के लिए नहीं है; यह बुद्धिमानों के लिए है।

[00:06:16]

बुद्धिमान व्यक्ति की पहचान क्या है?

वह निष्पक्ष होकर विचार कर सकता है। किसी विषय की शांत और संतुलित जाँच कर सकता है।

हमारी सामान्य कहावत भी है—

“भरा हुआ घड़ा नहीं छलकता।”

अर्थात् जो अधूरा होता है, वही सबसे अधिक शोर करता है। भरा हुआ घड़ा शांत रहता है।

उसी प्रकार बुद्धिमान मनुष्य का स्वभाव यह है कि वह मन में उठने वाले आवेगों के पीछे नहीं भागता।

यदि बुद्धदेशना है, तो वह उसे श्रद्धा और सम्मानपूर्वक स्वीकार करता है। वह अपने भीतर शास्ता के प्रति गहरा सम्मान बनाए रखता है।

[00:07:16]

अब अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी को ही देखिए।

जब भगवान ने उन्हें ऐसे उपदेश दिए, तब उन्होंने कभी यह नहीं कहा—

“भगवन्! मुझे यह सब नहीं चाहिए। मुझे तो केवल ऐसा धम्म बताइए जिससे मैं शीघ्र निर्वाण प्राप्त कर लूँ।”

उन्होंने ऐसा कभी नहीं कहा।

उन्होंने तो केवल यही कहा—

“भन्ते! ऐसा ही है, भगवन्।”

और उसे श्रद्धापूर्वक स्वीकार किया।

भगवान बुद्ध ही मनुष्यों को सुगति में जन्म लेने के कारण बताते हैं।

धम्म में यह भी कहा गया है कि भगवान बुद्ध के कारण देवलोक भरते जाते हैं।

यदि आज के कुछ लोगों की सोच सही मान ली जाए, तो भगवान बुद्ध के कारण तो देवलोक खाली हो जाने चाहिए थे!

[00:08:00]

क्यों?

क्योंकि वे तो किसी को भी देवलोक जाने देना ही नहीं चाहते। सबको सीधे निर्वाण ही प्राप्त हो जाना चाहिए!

यही आज के लोगों की सोच बन गई है।

हम ऐसे संसार में धम्म की बातें कर रहे हैं जहाँ अधिकांश लोग मूर्खता में डूबे हुए हैं।

इसी कारण मनुष्यों में निष्पक्ष और विवेकपूर्ण ढंग से विचार करने की क्षमता कम होती जा रही है।

इसलिए कुछ लोग कहते हैं—

“देवलोक जाने की आवश्यकता नहीं है। देवताओं के बीच जन्म लेने की आवश्यकता नहीं है। केवल राग, द्वेष और मोह का नाश करके निर्वाण प्राप्त करना चाहिए।”

क्या यह बात हमें कहनी चाहिए, या भगवान बुद्ध को?

[00:08:43]

यह बात कहने वाले कौन हैं?

भगवान बुद्ध।

उन्होंने ही कहा है—

“भिक्षुओ! इस प्रकार बुद्धानुस्मृति का अभ्यास करो।”

“इस प्रकार धम्मानुस्मृति का अभ्यास करो।”

“इस प्रकार संघानुस्मृति का अभ्यास करो।”

“इस प्रकार शीलानुस्मृति का अभ्यास करो।”

“इस प्रकार देवतानुस्मृति का अभ्यास करो।”

यह सब किसने बताया?

भगवान बुद्ध ने।

इसलिए थोड़ा-सा धम्म सुनकर यह सोचने लगना कि हम स्वयं भगवान बुद्ध से भी आगे निकल जाएँगे—इससे अपने ही अतिरिक्त किसी और का कोई लाभ नहीं होता। हानि केवल अपनी ही होती है।

क्यों?

क्या कोई सम्यक् सम्बुद्ध धम्म का उपदेश देते समय निरर्थक, व्यर्थ या खोखली बातें करते हैं?

कदापि नहीं।

[00:09:29]

भगवान बुद्ध ही मनुष्य को सुगति की ओर प्रवृत्त करते हैं।

जब वे धम्म का उपदेश देते थे, तब वे किसी अनुमान या अज्ञान के आधार पर नहीं बोलते थे।

उनके पास बुद्धज्ञान था।

उसी बुद्धज्ञान से प्रत्यक्ष देखकर वे धम्म का उपदेश देते थे।

हमने आलोक सुत्त में पढ़ा है। आलोक भावना का उपदेश देते समय भगवान बुद्ध ने अपने बुद्धज्ञान से यह भी देखा कि इस साधना का परिणाम क्या होगा।

उन्होंने देखा कि इस आलोक भावना का अंतिम फल सोतापन्न फल की प्राप्ति है।

[00:10:25]

भगवान ने देखा कि आलोक भावना के भीतर योनिसो मनसिकार विद्यमान है। और वह आलोक, जो पहले वही यक्ष आत्मा था, आज देवराज के पद को प्राप्त होकर अभी भी वहीं विद्यमान है। वह एक सोतापन्न आर्यश्रावक है।

लेकिन आज के लोगों की बात मानें, तो त्रिरत्न की शरण में जाने के बाद किसी का देवलोक में जन्म ही नहीं हो सकता। सबको तो सीधे निर्वाण ही प्राप्त हो जाना चाहिए!

ज़रा देखिए, ऐसी बातें कितनी गलत हैं। यह सब किसके अंतर्गत आता है?

काम-तृष्णा के ही अंतर्गत।

[00:10:47]

ऐसी बातें करने वाले कहते हैं कि यह तो कामासक्ति की शिक्षा है। लेकिन वास्तव में यह उनकी अपनी शून्यता है। यह क्या है?

आंतरिक रिक्तता।

शरण का अभाव।

जिसने वास्तव में शरण ग्रहण की है, वह शास्ता के प्रति गहरे सम्मान के साथ धम्म को सुनता है और फिर उसी धम्म के अनुरूप अपने जीवन में गुणों की स्थापना करता है। इसके लिए वह जिस साधन का उपयोग करता है, वह है अपना योनिसो मनसिकार।

इसलिए, श्रद्धावान सज्जनो, भगवान बुद्ध अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी से कहते हैं कि जब किसी गृहस्थ आर्यश्रावक के भय और वैर उत्पन्न करने वाले पाँच कारण शांत हो जाते हैं—कितने कारण?

पाँच कारण।

[00:11:52]

उन पाँच कारणों के शांत हो जाने के बाद, और सोतापत्ति के चार अंगों से सम्पन्न होकर—अर्थात् सोतापन्न फल प्राप्त करने के बाद—उस व्यक्ति में अनिवार्य रूप से कितने गुण स्थापित होते हैं?

चार।

यहाँ ‘अंग’ का अर्थ है उसके स्वभावगत गुण, उसके चरित्र की विशेषताएँ। सोतापन्न व्यक्ति में चार ऐसे गुण स्थायी रूप से स्थापित हो जाते हैं।

और जब वे चार गुण स्थापित हो जाते हैं तथा वे पाँच दोष नष्ट हो जाते हैं, तब—

“अरियो चस्स ञायो पञ्ञाय सुदिट्ठो।”

अर्थात् उसने आर्य न्याय को अपनी प्रज्ञा से भली-भाँति देख लिया है।

अब तक यहाँ कितनी बातें बताई गईं?

तीन।

[00:12:55]

कौन-सी तीन?

पहली—आर्यश्रावक के भय और वैर उत्पन्न करने वाले पाँच कारण शांत हो गए।

दूसरी—सोतापन्न व्यक्ति के चार अंग उसमें स्थापित हो गए।

तीसरी—उसने अपनी प्रज्ञा से आर्य सत्य को प्रत्यक्ष देख लिया।

ये तीन बातें हैं।

ऐसा व्यक्ति अपने विषय में स्वयं निश्चयपूर्वक कह सकता है—

“खीण निरयोम्हि।”

मैं नरक में जन्म लेने से मुक्त हो चुका हूँ।

“खीण तिरच्छानयोनि।”

मैं तिर्यक् योनि (पशुयोनि) में जन्म लेने से मुक्त हो चुका हूँ।

“खीण पेट्टिविसयो।”

मैं प्रेतयोनि में जन्म लेने से मुक्त हो चुका हूँ।

“खीणापाय दुग्गति विनिपातो।”

मैं अपाय, दुर्गति और विनिपात में गिरने से मुक्त हो चुका हूँ।

[00:14:01]

“सोतापन्नो।”

मैं आर्यमार्ग, अर्थात् निर्वाण के मार्ग में प्रवेश कर चुका हूँ।

“अविनिपातधम्मो।”

अब मैं चारों अपायों में कभी नहीं गिरूँगा।

“नियतो सम्बोधिपरायणो।”

निश्चय ही मैं पूर्ण जागृति, अर्थात् निर्वाण की प्राप्ति की ओर अग्रसर हूँ।

ऐसा व्यक्ति अपने विषय में स्वयं यह जान सकता है और कह सकता है।

ध्यान रहे, यह कोई भ्रम या कल्पना नहीं है।

इसके लिए वे सभी लक्षण वास्तव में उसके भीतर विद्यमान होने चाहिए।

[00:14:44]

कुछ लोग यूँ ही आकर कहते हैं—

“स्वामिनी! मैं तो चारों अपायों से मुक्त हो गया हूँ।”

ऐसी खोखली बातें वे हमारे पास आकर करते हैं।

मैं ऐसी बातों का तिनके बराबर भी मूल्य नहीं देता।

मुझे पता होता है कि वे असत्य बोल रहे हैं।

कुछ लोग आकर कहते हैं—

“मैं अनागामी फल को प्राप्त हो चुका हूँ।”

यह सब मोह है।

थोड़ी-बहुत कोई साधना की, कोई दृश्य दिखाई दे गया, और उसी को उपलब्धि मान बैठे।

एक व्यक्ति ने बताया कि ध्यान करते समय उसने अधिष्ठान किया, तब विष्णु देव आए, उसके गले में फूलों की माला डाली और उसे प्रणाम किया।

यह क्या है?

मोह।

मोह से उत्पन्न भ्रम।

और फिर कहने लगता है—”मैं अनागामी हूँ।”

[00:15:29]

फिर कोई कहता है—

“ध्यान करते समय महाब्रह्मा आए और मुझे प्रणाम किया।”

यदि ऐसा है, तो महाब्रह्मा को ही कोई गंभीर समस्या हो गई होगी!

इस प्रकार की भ्रमपूर्ण बातें लोग हमारे पास आकर कहते हैं।

लेकिन हम उन्हें महत्व नहीं देते।

क्यों?

क्योंकि ऐसी बातें धम्म के साथ बिल्कुल मेल नहीं खातीं।

हमारा प्रयास मनुष्य को बुद्धिमान बनाना है।

लेकिन जो नहीं हो रहा, वह क्या है?

बुद्धिमान बनना।

हो क्या रहा है?

केवल मोह और भ्रम।

[00:16:16]

तब हमें समझ में आता है कि आज मनुष्य के भीतर किस बात की कमी है।

यह वास्तव में योनिसो मनसिकार का ही अभाव है।

और यह बात कारण सहित समझ में आती है।

यदि किसी मनुष्य में सद्गुणों का वास्तविक विकास हुआ है, तो वह विकास उसके पूरे जीवन में निरंतर दिखाई देना चाहिए।

मान लीजिए चंदन की लकड़ी है।

उसमें जो सुगंध है, वह हर समय रहती है।

फिर मान लीजिए एक कनेर (अरलिया) का वृक्ष है।

यदि कोई उसकी शाखा काटे, तो उसमें से दूध जैसा रस निकलता है।

यदि उसी वृक्ष को उखाड़कर धूप में डाल दिया जाए, तो वह सूख जाएगा और उसका रस भी सूख जाएगा।

[00:17:18]

क्या तब वह कनेर का वृक्ष चिल्लाकर कहेगा—

“अब मेरे भीतर दूध जैसा रस नहीं है”?

नहीं।

यदि कोई काटकर देखे और रस न मिले, तो वह भ्रम नहीं, बल्कि वास्तविकता है।

धम्म का अभ्यास भी ऐसा ही है।

यह कोई मायाजाल नहीं है।

यह कोई भ्रम नहीं है।

यह कोई छल नहीं है।

लेकिन इसके लिए जो बुद्धिमत्ता चाहिए, वही मनुष्य के सद्गुणों में दिखाई नहीं देती।

यही आज के मनुष्य पर आया हुआ सबसे बड़ा अभिशाप है।

आज धम्मदेशनाएँ बहुत हो रही हैं।

धम्म सुनाया भी जा रहा है।

इसलिए हमें धैर्यपूर्वक धम्म का अभ्यास करते रहना चाहिए।

मैं अभी यही बात समझा रहा था।

[00:18:12]

इस समय अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी तुषित देवलोक में हैं।

जब भगवान बुद्ध जीवित थे, उस समय के बौद्ध लोग न तो ज्योतिषियों के पीछे भागते थे, न शुभ मुहूर्तों के पीछे, न देवालयों के पीछे, न तरह-तरह के टोने-टोटकों और अंधविश्वासों के पीछे।

वे त्रिरत्न की शरण में दृढ़तापूर्वक स्थापित होकर, जो धम्म सुनते थे, उसका थोड़ा-सा भी मनन करके अपने जीवन में उतारते थे।

आज ऐसा नहीं है।

आज का समय अत्यंत विकृत है।

विकृत, जटिल, अस्त-व्यस्त और विचलित।

इसीलिए बुद्धकाल के लोगों के जो सद्गुण थे, वे आज के लोगों में दिखाई नहीं देते।

यह बात बिल्कुल स्पष्ट है।

[00:19:01]

इसी कारण आज के लोगों को और भी अधिक सावधान रहने की आवश्यकता है।

क्यों?

क्योंकि आज जिन प्रवृत्तियों का विकास हो रहा है, वे सुगति की ओर नहीं, बल्कि दुर्गति की ओर ले जाने वाली हैं।

आज मनुष्य में जो संस्कार विकसित हो रहे हैं, वे देवताओं के बीच जन्म लेने योग्य नहीं, बल्कि चारों अपायों की ओर ले जाने वाले हैं।

इसलिए आज के मनुष्य को धम्म सीखने के बाद पहले से अधिक गुणवान बनना चाहिए।

अधिक धैर्यवान बनना चाहिए।

अधिक विचारशील बनना चाहिए।

अब भगवान बुद्ध अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी से कहते हैं—

“गृहपति! भय और वैर उत्पन्न करने वाले ये पाँच कारण शांत हो जाते हैं।”

वे कौन-से पाँच कारण हैं?

भगवान कहते हैं—

“गृहपति! जो प्राणियों की हत्या करता है”—अर्थात् जो प्राणातिपात करता है…

[00:20:07]

प्राणियों की हत्या के कारण मनुष्य इसी जीवन में भय और वैर उत्पन्न कर लेता है।

मान लीजिए किसी गाँव में हत्या हो गई। जिसने हत्या की, क्या वह गाँव छोड़कर भागता है या नहीं?

वह क्यों भागता है?

क्या उसके भीतर भय और वैर उत्पन्न नहीं होता?

उत्पन्न होता है।

क्या दूसरे लोग हथियार लेकर उसके पीछे नहीं पड़ते?

फिर भगवान कहते हैं—

“सम्परायिकम्पि भयवेरं पसवति।”

अर्थात् मृत्यु के बाद भी उसे भय और वैर का सामना करना पड़ता है।

क्यों?

मृत्यु के बाद वह कहाँ जाता है?

जो इस मनुष्यलोक में मनुष्यों की हत्या करता रहता है, वह मृत्यु के बाद नरक में जाता है।

हमने अभी कहा था कि आज के मनुष्यों में काम और क्रोध अधिक हैं या नहीं?

काम और क्रोध बहुत अधिक हैं।

[00:21:07]

फिर Facebook आदि के कारण कम उम्र के बच्चे भी अनैतिक होते जा रहे हैं या नहीं?

होते जा रहे हैं।

अनुचित अवस्था और कम आयु में लड़कियाँ गर्भवती हो जाती हैं। तब वे क्या करती हैं?

समाज में उस बच्चे को जन्म देकर पालने की परिस्थिति नहीं होती। तब क्या वे उस बच्चे को नष्ट करती हैं या नहीं?

करती हैं।

तो क्या कम आयु में ही वह मनुष्य-हत्या का अकुशल कर्म करने वाली नहीं बन जाती?

वह अपने लिए मनुष्य-हत्या का अकुशल कर्म संचित कर लेती है।

फिर उसे छिपाकर रखती है। किसी को बताती नहीं, छिपाए रहती है।

लेकिन छिपा लेने पर भी वह बात उसके अपने मन में बनी रहती है।

मृत्यु के समीप आने पर उस कर्म का विपाक सामने आता है। भय और वैर उत्पन्न होते हैं। मृत्यु के बाद वह नरक में जन्म लेती है।

[00:22:12]

कभी गर्भ में आया हुआ जीव गर्भ में ही मर जाता है।

प्राणियों की हत्या अत्यंत भयानक कर्म है।

इस प्रकार जब कोई इतने भयानक अकुशल धर्मों से युक्त हो जाता है, तब—

“चेतसिकम्पि दुक्खं दोमनस्सं पटिसंवेदी।”

वह मानसिक दुःख और उदासी का अनुभव करते हुए जीवन बिताता है।

अभी हमने गर्भपात द्वारा बच्चों को नष्ट करने की बात कही। जिसने अपने ही हाथों ऐसा किया, क्या उसे भीतर से आघात नहीं लगता?

क्या वह मानसिक रूप से विचलित नहीं होती?

क्या उसके मन में दुःख और उदासी उत्पन्न नहीं होते?

क्या भय और वैर उत्पन्न नहीं होते?

होते हैं। अवश्य होते हैं।

और उसके बाद यह कर्म संसार में दीर्घकाल तक उसके पीछे चलता है।

[00:23:08]

लेकिन जो प्राणियों की हत्या से विरत रहता है, उसके भीतर वह भय और वैर उत्पन्न नहीं होता।

भगवान बुद्ध ने कहा कि जो प्राणियों की हत्या से विरत रहता है, उसके भीतर ऐसा भय और वैर उत्पन्न नहीं होता।

इसके बाद भगवान बुद्ध कहते हैं—

“गृहपति, चोरी करने के कारण मनुष्य इसी जीवन में भय और वैर का भागी बनता है।”

चोरी करने वाला व्यक्ति इसी डर में छिपता रहता है कि कहीं वह कानून की पकड़ में न आ जाए।

जब वह सुनता है कि अमुक व्यक्ति चोरी करके जेल गया, या अमुक व्यक्ति को चोरी के कारण दण्ड मिला—

या अमुक व्यक्ति चोरी के कारण तरह-तरह की यातनाओं और बन्धनों का शिकार हुआ—तो क्या चोर भयभीत नहीं होता?

[00:23:58]

चोर काँपता है।

चोर डर जाता है।

चोर व्याकुल हो जाता है।

यदि दूसरों को पता चल जाए कि चोरी इसी व्यक्ति ने की है, तो क्या वह उनके हाथों पकड़ा नहीं जाएगा?

पकड़ा जाएगा।

और तब उसे दण्ड मिलेगा।

फिर मृत्यु के बाद चोरी करने वाला व्यक्ति नरक में जन्म लेता है।

नरक में जन्म लेने के बाद वह अनेक प्रकार की यातनाओं और बन्धनों का सामना करता है।

और इस जीवन में भी उसे मानसिक दुःख और उदासी के साथ जीना पड़ता है।

लेकिन भगवान ने कहा कि जो चोरी नहीं करता, उसके भीतर वह भय नहीं होता।

[00:24:56]

इसके बाद आता है—काम में मिथ्याचार, अर्थात् गलत यौन आचरण।

वर्तमान समय में गलत यौन आचरण बहुत भयावह रूप से बढ़ता जा रहा है।

भगवान बुद्ध ने बताया था कि भविष्य में जब मनुष्यों की आयु घटती-घटती जाएगी, तब मनुष्य पशुओं जैसे हो जाएँगे।

वे कुत्ते-बिल्लियों जैसे व्यवहार करने लगेंगे।

यह मेरी माँ है, यह मेरे पिता हैं, यह मेरा बड़ा भाई है, यह मेरी बड़ी बहन है, यह सम्मान के योग्य व्यक्ति है—ऐसा विचार ही समाप्त हो जाएगा।

तब मनुष्य में ऐसा कोई विवेक नहीं रहेगा। वह केवल अपनी कामाग्नि बुझाने के बारे में सोचेगा।

भगवान ने कहा था कि भविष्य का मनुष्य उस स्तर तक गिर जाएगा।

[00:25:49]

ऐसा तब होगा जब मनुष्यों की आयु घटती जाएगी।

भगवान बुद्ध ने कहा कि गलत यौन आचरण के कारण भय और वैर उत्पन्न होते हैं।

आप लोग गृहस्थ जीवन जीते हैं, इसलिए इस समस्या को भली-भाँति जानते हैं।

गलत यौन आचरण के कारण भय और वैर उत्पन्न होते हैं।

परिवार की एकता नष्ट हो जाती है।

सन्देह पैदा होता है।

फिर घर में पकाया हुआ भोजन भी शान्ति से खाने को नहीं मिलता।

घर में कोई अच्छी वस्तु लाकर चैन से उसका उपभोग नहीं कर सकते।

झगड़े और कलह पैदा होते हैं।

निन्दा और अपमान होते हैं।

गाली-गलौज होती है।

मारपीट होती है।

लोगों की घृणा सहनी पड़ती है।

पुलिस तक मामला पहुँचता है।

न्यायालयों के चक्कर लगते हैं।

इसका अन्त ही नहीं होता।

यह सब गलत यौन आचरण के कारण होता है।

[00:26:35]

गलत यौन आचरण करने वाला मृत्यु के बाद भी उसी प्रकार भयानक विपाकों का सामना करता है।

गलत यौन आचरण करने वाले अनेक लोग भूत नरक में जन्म लेते हैं।

नरक में दुःख भोगने के बाद वे भूत नरक में जन्म लेते हैं।

यहाँ ‘भूत’ से आशय मल-मूत्र की गन्दगी से है। भूत नरक पूरी तरह मल से भरा हुआ है।

वह उसी मल के भीतर जन्म लेता है।

फिर वहाँ के कीड़े उसे अपना आहार बनाते हैं।

मुझे लगता है कि वहाँ की दुर्गन्ध सहन करना भी कठिन होगा।

वह जाकर उसी भूत नरक में जन्म लेता है।

वहाँ जन्म लेकर मल खाता है, मल में पड़ा रहता है और उसी में बार-बार उत्पन्न होता है।

क्यों?

क्योंकि यहाँ भी तो वह इसी गन्दगी को पाने के लिए संघर्ष करता रहा।

इसलिए जाकर वहीं जन्म लेता है।

[00:27:26]

भगवान बुद्ध ने कहा कि काम-मिथ्याचार के कारण मनुष्य शारीरिक और मानसिक दुःख तथा उदासी का अनुभव करते हुए जीवन बिताता है।

क्यों?

क्योंकि काम-मिथ्याचार में लगे रहने से कभी विरक्ति उत्पन्न नहीं होती।

इससे कभी ऊब नहीं होती।

इसमें कभी तृप्ति नहीं होती।

यह उस कुत्ते के समान है जो मांस और रक्त से रहित सूखी हड्डी चबाता रहता है।

उसी प्रकार मनुष्य मन में कल्पना करता रहता है, फिर कल्पना करता है, फिर बार-बार कल्पना करता है और उन्हीं कल्पित विषयों के पीछे कामना से दौड़ता रहता है।

जब तक वह मन से इसे छोड़ नहीं देता, तब तक इसकी तृप्ति सम्भव नहीं है।

जब तक मन से नहीं छोड़ता, तब तक तृप्ति नहीं होती।

क्योंकि शरीर कितना ही दुर्बल क्यों न हो जाए, कामनाओं से भरे मन को तृप्त नहीं किया जा सकता।

[00:28:20]

इसीलिए भगवान बुद्ध ने कहा कि ऐसा व्यक्ति बहुत बड़े दुःख और उदासी के ढेर के बीच जीवन बिताता है।

वह दुःख और उदासी के ढेर में रहता है।

लेकिन जो गलत यौन आचरण से विरत रहकर जीवन बिताता है, उसके लिए यह समस्या नहीं होती।

जो काम-मिथ्याचार से अलग रहकर जीवन बिताता है, उसे यह समस्या नहीं होती।

इसके बाद भगवान बुद्ध झूठ बोलने के विषय में बताते हैं।

आप जानते हैं कि भगवान बुद्ध ने झूठ बोलने की सदैव कठोर निन्दा की है।

[00:29:02]

यदि हम जातक ग्रन्थों में भगवान के बोधिसत्त्वकालीन जीवन को देखें, तो बोधिसत्त्व के हाथों कभी प्राणियों की हत्या भी हुई है।

बोधिसत्त्व के हाथों चोरी भी हुई है।

बोधिसत्त्व के जीवन में गलत यौन आचरण भी हुआ है।

लेकिन उन्होंने कभी झूठ नहीं बोला।

झूठ बोलने का कर्म उनके द्वारा नहीं हुआ।

भगवान बुद्ध ने झूठ के विषय में कहा है—

“भिक्षुओ, झूठ बोलने वाले व्यक्ति के लिए ऐसा कोई पाप नहीं है जिसे वह न कर सके।”

अर्थात् वह किसी भी प्रकार का पाप कर सकता है।

इसलिए झूठ बोलने वाले व्यक्ति के भीतर झूठ के कारण इसी जीवन में भय और वैर उत्पन्न होते हैं।

[00:29:51]

झूठ बोलने वाले व्यक्ति पर विश्वास करना, उसके साथ लेन-देन करना, उससे बातचीत करना—इसके बाद सब कुछ जोखिमपूर्ण हो जाता है।

मृत्यु के बाद वह निश्चित रूप से नरक में जन्म लेता है।

और झूठ बोलने वाले व्यक्ति के मन में कोई वास्तविक प्रसन्नता उत्पन्न नहीं होती।

वह संसार के सामने केवल ऊपर से मुस्कराता हुआ दिखाई देता है, लेकिन उसके मन में सुख नहीं होता।

इसलिए भगवान बुद्ध ने कहा—

“जो झूठ बोलने से विरत रहता है, उसके लिए इनमें से कोई समस्या नहीं होती।”

इसके बाद भगवान बुद्ध ने कहा—

“भिक्षुओ, मदिरा और मादक पदार्थों के सेवन के कारण इसी जीवन में अनेक संकट, भय और वैर उत्पन्न होते हैं।”

[00:30:47]

अब इस छोटे-से देश के बारे में सोचकर मुझे समझ नहीं आता कि क्या कहा जाए। प्रतिदिन समाचारपत्रों में हम देखते हैं कि लाखों की मात्रा में नशीले पदार्थ पकड़े जा रहे हैं। ऐसे-ऐसे मादक पेय, ऐसे-ऐसे नशीले पदार्थ और ऐसे-ऐसे नशे के प्रकार इस देश में आ रहे हैं जिनके नाम तक हमने जीवन में कभी नहीं सुने।

उन्हें अलग-अलग जगहों पर छिपाकर बेचा जा रहा है। और ये सब किसे दिया जा रहा है?

सामान्य लोगों को ही।

अब तो यह बात बार-बार सुनाई देती है कि विद्यालय के बच्चों तक को इसकी लत लग चुकी है। कुछ विद्यालयों में नशीले पदार्थों के कारण स्थिति ऐसी हो गई है कि शिक्षक बच्चों को नियंत्रित नहीं कर पा रहे हैं।

[00:31:40]

इस प्रकार नशीले पदार्थों के फैलने से समाज में जितने संकट पैदा होते हैं, उनकी कोई सीमा नहीं बताई जा सकती।

मैंने एक घटना सुनी। नशीले पदार्थों का आदी एक युवक अपनी माँ से कहता है कि वह उसे दवा दे रहा है, लेकिन वास्तव में उसे नींद की गोलियाँ देता है। माँ के सो जाने के बाद वह अपनी ही माँ के साथ अधर्मपूर्ण यौन आचरण करता है।

ज़रा मनुष्य के इस पतन के बारे में सोचिए।

लेकिन बोलते समय यही लोग बुद्ध की निन्दा करते हैं। कहते हैं—“उसकी क्या आवश्यकता है? इसकी क्या आवश्यकता है?” बात करते समय त्रिरत्न की निन्दा करते हुए स्वयं को वीर समझते हैं।

लेकिन उनका आचरण नीच है।

सब कुछ केवल मुँह तक सीमित है। कर्मों से वे अत्यन्त अधम हैं।

[00:32:36]

इसलिए जो कोई मदिरा और नशीले पदार्थों का सेवन करता है, दूसरों को उनके सेवन के लिए प्रोत्साहित करता है या उस सेवन को किसी भी रूप में सहारा देता है—वे सभी लोग अत्यन्त भयानक अकुशल कर्म संचित करते हैं।

और फिर उसका अभिशाप केवल उन्हीं पर नहीं पड़ता; उनकी संतान और पूरी वंश-परम्परा पर भी पड़ता है।

ध्यान से देखिए। जो लोग नशीले पदार्थ और मदिरा बेचकर जीवन बिताते हैं, उनकी संतान की पूरी पीढ़ियाँ नष्ट हो जाती हैं। अभिशाप पूरी वंश-परम्परा को जकड़ लेता है।

वे अच्छे परिवारों को नष्ट करते हैं, उन्हें तोड़ देते हैं, बरबाद कर देते हैं।

मृत्यु के बाद नरक।

और फिर किसी अगले जन्म में मन्दबुद्धि होकर जन्म लेते हैं। प्रज्ञाहीन होकर जन्म लेते हैं। अच्छे और बुरे में भेद न कर सकने वाले बनकर जन्म लेते हैं।

[00:33:32]

सत्पुरुष और असत्पुरुष को पहचान न सकने वाले बनकर जन्म लेते हैं।

बिना विवेक के जन्म लेते हैं।

झूठ को सत्य मान लेते हैं और सत्य को झूठ कहकर छोड़ देते हैं।

यही नशीले पदार्थों का विपाक है।

इस प्रकार नरक में बहुत दुःख भोगने के बाद, यदि फिर मनुष्यलोक में जन्म मिले, तब भी ऐसी ही अवस्था होती है।

भगवान बुद्ध बताते हैं कि जो व्यक्ति मदिरा और नशीले पदार्थों से विरत रहता है, उसे ये समस्याएँ नहीं होतीं।

तब भगवान बुद्ध ने कहा—

“गृहपति, भय और वैर उत्पन्न करने वाले पाँच कारण यही हैं।”

अब विचार कीजिए। हमारे देश में बचपन से ही विद्यालयों में पंचशील ग्रहण कराया जाता है।

[00:34:24]

हर कार्य आरम्भ करने से पहले पंचशील ग्रहण किया जाता है। यहाँ तक कि तांत्रिक अनुष्ठान या नाच-गान शुरू करने से पहले भी पंचशील लिया जाता है।

लेकिन उसे निभाने वाला कोई नहीं।

शील का पालन करने के विषय में कोई बात ही नहीं करता।

लोग स्वयं को ही धोखा देते हुए जीवन बिताते हैं।

लेकिन कोई थोड़ी-सी बात कह दे, तो उनका मुँह बहुत तेज़ चलने लगता है। निन्दा करनी हो, तो दाँत और मुँह तैयार रखे हैं।

पर शील नहीं है।

इसी कारण आज हमारी वास्तविक अवस्था क्या हो गई है?

हम भिखारियों जैसी दशा में गिर गए हैं।

हमारा पूरा राष्ट्र भिखारियों जैसी स्थिति में पहुँच गया है।

[00:35:19]

हमारी लाखों माताएँ मध्य-पूर्व के देशों में जाकर दूसरों के शौचालय साफ कर रही हैं। मिथ्यादृष्टि वालों के शौचालय साफ कर रही हैं।

और फिर यहाँ आकर बड़ी-बड़ी बातें करते हैं।

उधर संसारभर से अनन्त ऋण ले रखा है।

खेती-बाड़ी उजड़ गई है। हर गाँव में चोर और ठग हैं। फिर न जाने कितने टोने-टोटके, जादू-टोना और अंधविश्वास हैं। हर गाँव में भविष्य बताने वाले बैठे हैं। लोग कुंडली और मुहूर्त लेकर दौड़ रहे हैं।

तो क्या ऐसी स्थिति नहीं आएगी?

भय और वैर उत्पन्न करने वाले ये कारण हमें हर कदम पर दिखाई दे रहे हैं।

तो क्या ऐसा नहीं होगा?

इससे हमें क्या दिखाई देता है?

[00:36:12]

भगवान का धम्म केवल बातों तक सीमित रह गया है; उसे आचरण के निकट लाया ही नहीं गया।

यही अभिशाप हम पर पड़ा है।

भगवान बुद्ध ने कहा—

“जो व्यक्ति पंचशील में भली-भाँति स्थापित रहता है, उसके लिए भय और वैर उत्पन्न करने वाले ये कारण नहीं रहते।”

यहाँ पंचशील की ही बात कही गई है।

अब इसके बाद सोतापत्ति के कितने अंग हैं?

चार।

सोतापत्ति-अंग का अर्थ है वे अंग जो सोतापन्न व्यक्ति में स्थापित होते हैं।

सोतापन्न व्यक्ति में प्रथम अंग के रूप में भगवान बुद्ध के प्रति हृदय में गहरी श्रद्धा और प्रसन्नता स्थापित होती है।

कोई भी उस श्रद्धा को डिगा नहीं सकता।

कोई उसे बदल नहीं सकता।

[00:37:10]

क्यों?

क्योंकि उसने वह श्रद्धा अपने ही योनिसो मनसिकार से विकसित की है।

वह किसी की नकल नहीं है।

यदि केवल नकल है, तो वहाँ योनिसो मनसिकार नहीं है; वहाँ केवल अनुकरण है।

जिस व्यक्ति में योनिसो मनसिकार नहीं है, उसके सामने अलग-अलग बातें रखकर उसके भीतर सन्देह उत्पन्न किया जा सकता है।

लेकिन जिसमें योनिसो मनसिकार है, उसका योनिसो मनसिकार कार्य करता है।

वह कारणों को समझकर शास्ता के प्रति अपने चित्त को प्रसन्न करता है।

यह किसी की नकल नहीं है।

यह उसके अपने भीतर स्थापित हुआ गुण है।

सोतापन्न व्यक्ति में यही गुण अपने भीतर स्थापित होता है—

“बुद्धे अवेच्चप्पसादेन समन्नागतो।”

[00:37:58]

वह भगवान बुद्ध के प्रति अडिग श्रद्धा से सम्पन्न होता है।

किससे सम्पन्न होता है?

अडिग श्रद्धा से।

श्रद्धावान सज्जनो, ऐसा व्यक्ति इस लोक को सर्वोपरि नहीं मानता।

वह किसी भी समय इस लोक को छोड़ सकता है।

क्यों?

क्योंकि जिस व्यक्ति के भीतर धम्म भली-भाँति स्थापित हो चुका है, वह इस लोक में बने रहने के लिए त्रिरत्न को नहीं छोड़ता।

वह त्रिरत्न में स्थापित रहकर इस लोक के जीवन को छोड़ देता है।

तब भगवान बुद्ध बताते हैं कि वह भगवान के प्रति अडिग श्रद्धा से किस प्रकार सम्पन्न होता है—

“इति पि सो।”

“इति पि” का अर्थ है—“इस प्रकार।”

“इति पि सो भगवा।”

इस प्रकार वे भगवान हैं।

[00:38:51]

“अरहं।”

भगवान अरहंत हैं।

लेकिन आज लोग इतनी-सी बात भी नहीं जानते।

एक भन्ते ने मुझसे एक घटना कही। उनके आश्रम में आने वाले एक गृहस्थ उपासक ने उनसे पूछा—

“भन्ते, मैंने सुना है कि सबसे पहले बुद्ध-प्रतिमाएँ ‘सकलं’ नाम के किसी राजा ने बनवाई थीं। क्या यह सही नहीं है?”

भन्ते ने पूछा—“तुम ऐसा क्यों कहते हो?”

उसने यह गाथा सुनाई—

“वन्दामि चेतियं सब्बं सब्बट्ठानेसु पटिट्ठितं, शारीरिक धातु, महाबोधि बुद्धरूपं सकलं सदा।”

फिर उसने कहा—

“इसमें ‘सकलं’ आया है। क्या ‘सकलं’ उस राजा का नाम नहीं है?”

[00:39:28]

अब देखिए, ये प्रमुख दायक हैं, लेकिन इन्हें साधारण ज्ञान भी नहीं है।

फिर अवेच्चप्पसाद—अर्थात् अडिग श्रद्धा—की बात तो बहुत दूर की है।

‘सकलं’ का अर्थ है—समस्त, सभी।

इतनी-सी बात भी नहीं जानते।

जो व्यक्ति “वन्दामि चेतियं” वाली यह गाथा भी ठीक से नहीं जानता, उसकी श्रद्धा के विषय में क्या कहा जाए?

इसीलिए भगवान बुद्ध इस अडिग श्रद्धा को स्पष्ट करते हैं।

और इसी कारण मैंने कहा, श्रद्धावान सज्जनो, इन लोगों की अहंकारपूर्ण बातें अनन्त हैं, लेकिन उनका तिनके जितना भी मूल्य नहीं।

क्यों?

क्योंकि उनके पास सामान्य स्तर का भी धम्मज्ञान नहीं है।

[00:40:27]

जब सामान्य स्तर का भी धम्मज्ञान नहीं होता, तब ऐसे लोगों को भ्रमित कर देना बहुत आसान हो जाता है।

भगवान बुद्ध ने कहा—

“इति पि।”

“इति पि” का अर्थ है—इस प्रकार, ऐसे।

“सो भगवा।”

वे भगवान।

अब “भगवा” अथवा “भगवान” ऐसा संबोधन केवल सम्यक् सम्बुद्ध के लिए ही उचित है। संसार में किसी अन्य व्यक्ति को इस शब्द का उपयोग करने का नैतिक अधिकार नहीं है।

इसलिए—

“इति पि सो भगवा अरहं।”

वे भगवान अरहंत हैं।

“अरहं” का अर्थ है—वे राग, द्वेष और मोह से रहित, समस्त क्लेशों से मुक्त हैं।

[00:41:16]

“सम्मासम्बुद्धो।”

वे स्वयं उत्पन्न हुए बुद्धज्ञान से सम्पन्न हैं। उन्होंने अपने ही द्वारा उत्पन्न ज्ञान से सत्य का पूर्ण बोध किया है।

“विज्जाचरणसम्पन्नो।”

वे अपने भीतर उत्पन्न विद्या और उसके अनुरूप आचरण के गुण से सम्पन्न हैं।

“सुगतो।”

वे अपने द्वारा साधे और पूर्णतः विकसित किए गए गुणों से सम्पन्न हैं।

“लोकविदू।”

वे समस्त लोकों को भली-भाँति जानते हैं।

“अनुत्तरो पुरिसदम्मसारथि।”

वे इस संसार में लोगों को सही मार्ग पर ले जाकर उनका कल्याण करने में सर्वोच्च हैं।

आज सुबह हमने सीखा कि भगवान ने आलवक का किस प्रकार दमन कर उसे धर्ममार्ग पर स्थापित किया।

कोई और वहाँ गया होता, तो आलवक उसे टुकड़े-टुकड़े कर देता।

[00:42:05]

जब आलवक चिल्लाता था, तो साधारण मनुष्य भय से काँप उठते थे। उसके गर्जन से उनके शरीर के बालों से लेकर पूरा शरीर ऐसा गरम हो जाता था, जैसे मक्खन का गोला पिघल रहा हो।

साधारण मनुष्यों की यही दशा होती थी।

फिर कहने को क्या बचता है?

उसके चिल्लाते ही उनका शरीर भीतर से तपने लगता था। इसके बाद वह उन्हें पकड़कर नीचे पटक देता और चबा डालता।

लेकिन उसने भगवान बुद्ध के साथ इतना सब किया, फिर भी देखिए उस सम्यक् सम्बुद्ध का सामर्थ्य।

“अनुत्तरो पुरिसदम्मसारथि।”

“सत्था देवमनुस्सानं।”

वे देवताओं और मनुष्यों के शास्ता हैं।

जिस सत्य का उन्होंने स्वयं बोध किया, वही उन्होंने दूसरों को भी बोध कराया।

[00:42:54]

“भगवा।”

वे इन सभी गुणों को धारण करने के कारण भगवान हैं।

सोतापन्न व्यक्ति इन गुणों को अलग-अलग पहचानता है और भगवान बुद्ध के प्रति अत्यन्त गहरी श्रद्धा और चित्त-प्रसन्नता से युक्त रहता है।

कौन?

सोतापन्न व्यक्ति।

सोतापन्न व्यक्ति भगवान बुद्ध के इन गुणों को एक-एक करके पहचानता है और उनके प्रति अत्यन्त प्रसन्न चित्त से रहता है।

यही सोतापन्न व्यक्ति का पहला सोतापत्ति-अंग है।

अब जो धम्म तक पहुँचा ही नहीं, उसका अंग क्या है?

वह बिस्तर पर पड़े-पड़े व्यर्थ प्रश्न उठाता है।

आज आपने देखा है कि ऐसे प्रश्न मेरे पास आए थे।

[00:43:48]

प्रश्न यह था—

“जब आलोक पहले हत्याएँ करता था, तब भगवान बुद्ध ने पहले ही हस्तक्षेप क्यों नहीं किया?”

“अंगुलिमाल के इतने लोगों को मारने से पहले भगवान ने हस्तक्षेप क्यों नहीं किया?”

यह क्या है?

यह श्रद्धा नहीं, बल्कि अश्रद्धा है।

अप्रसन्नता है।

श्रद्धा का अर्थ यह नहीं है।

श्रद्धा का अर्थ है—भगवान के इन गुणों को अलग-अलग स्मरण करके अपने चित्त में आनंद उत्पन्न करना।

“अहो! जिन शास्ता की मैंने शरण ली है, वे इन-इन गुणों से सम्पन्न हैं।”

यदि किसी में योनिसो मनसिकार है, तो क्या वह ऐसी श्रद्धा उत्पन्न नहीं कर सकता?

[00:44:34]

यदि योनिसो मनसिकार है, तो उत्पन्न कर सकता है।

यदि नहीं है, तो नहीं कर सकता।

जिसमें योनिसो मनसिकार होता है, वह भगवान के प्रत्येक गुण पर विचार करके अपने चित्त को प्रसन्न करता है।

चित्त को प्रसन्न करके वह अपने भीतर असाधारण प्रीति उत्पन्न करता है—

“अहो! मेरे शास्ता इन-इन गुणों से सम्पन्न हैं।”

तब, श्रद्धावान सज्जनो, दूसरे धर्म, दूसरे मत और ये भारतीय भूत-प्रेत सम्बन्धी विश्वास कैसे दिखाई देते हैं?

सूर्यमण्डल के सामने जुगनुओं जैसे।

यदि ठीक प्रकार से चिंतन किया जाए, तो भगवान बुद्ध सूर्यमण्डल जैसे दिखाई देते हैं और बाकी सब जुगनुओं के झुंड जैसे।

यदि बुद्ध के इन नौ अरहंतादि गुणों पर ठीक प्रकार से चिंतन किया जाए—तो चित्त में आनंद उत्पन्न होता है।

[00:45:25]

यदि कोई यह भी नहीं कर सकता, तो हम क्या कर सकते हैं?

इसके बाद भगवान बुद्ध कहते हैं—

“गृहपति, वह व्यक्ति धम्म के प्रति श्रद्धा और प्रसन्नता से सम्पन्न होता है।”

आजकल कुछ लोग विकृत धम्म का प्रचार करते हुए बहुत शोर मचाते हैं।

वे कहते हैं—

“अनिच्च, दुक्ख और अनत्त का अर्थ वह नहीं है।”

“अनिच्च” का अर्थ है—“अनि-इच्छ”, अर्थात् इच्छा का न होना।

फिर कहते हैं—

“दुक्ख का अर्थ वह नहीं है।”

“अनत्त का अर्थ वह नहीं है।”

“पटिच्च” का अर्थ है—“पटि-हिच्च होना।”

और “बुद्ध” का अर्थ है—“भव का उद्धार करना।”

[00:46:18]

“पोक्खरसाति” का अर्थ वे बताते हैं—“समूह के रूप में ईर्ष्या करना।”

इस प्रकार वे शब्दों को विकृत करके अनेक मनगढ़ंत अर्थ बताते जाते हैं।

और लोग झुंड बनाकर उन्हें सुनने जाते हैं।

क्यों?

क्योंकि उनमें से कोई भी सोतापत्ति-अंगों के निकट तक नहीं पहुँचा।

वे श्रद्धानुसारि की अवस्था तक भी नहीं पहुँचे।

फिर कुछ मूर्ख युवकों का समूह उनके साथ जुड़ जाता है और Facebook तथा YouTube पर उछल-कूद करता रहता है।

क्यों?

पृथग्जनता के कारण।

अंधे और मूर्ख पृथग्जन होने के कारण।

त्रिशरण में स्थापित न होने के कारण।

तब क्या होता है?

वह विकृति बहुत तेजी से फैलती जाती है।

[00:47:10]

क्योंकि वे भगवान के गुणों पर विचार करना नहीं जानते।

यहाँ कहा गया है—

“धम्मे अवेच्चप्पसादेन समन्नागतो।”

वह धम्म के प्रति अडिग चित्त-प्रसन्नता से सम्पन्न होता है।

कैसे?

“स्वाक्खातो भगवता धम्मो।”

भगवान द्वारा धम्म भली-भाँति कहा गया है।

लेकिन आज के नए धम्म-प्रचारकों का समूह ऐसा नहीं कहता।

वे कहते हैं—

“धम्म मत सीखो, वह कष्ट है।”

“उसे याद भी मत करो, वह भी कष्ट है।”

फिर कम्प्यूटर लेकर उसमें से इधर-उधर के टुकड़े निकालकर सुनाते हैं।

कहते हैं—

“कुछ याद मत करो, वह कष्ट है। हम ऐसा नहीं करते। हम तो केवल अर्थ ग्रहण करते हैं।”

[00:47:55]

तब वह मूर्ख समूह उसी बात को पकड़ लेता है।

क्यों?

क्योंकि उनमें धम्म के प्रति अवेच्चप्पसाद नहीं है।

जिसमें धम्म के प्रति अवेच्चप्पसाद होता है, उसे स्वयं धम्म से समझ में आता है कि धम्म कैसे सीखना चाहिए।

“सुता।”

“सुता” का अर्थ है—धम्म को ध्यानपूर्वक सुनना।

“धता।”

सुने हुए धम्म को स्मरण में धारण करना।

“वचसा परिचिता।”

वाणी से उसका अभ्यास करना।

यह भगवान के वचनों पर कोई अट्ठकथा नहीं है। इसका अर्थ है—वाणी से बार-बार अभ्यास करना।

“वचसा परिचिता।”

“मनसानुपेक्खिता।”

मन से उसका बार-बार चिंतन करना।

यही योनिसो मनसिकार है।

“दिट्ठिया सुप्पटिविद्धा।”

उस विषय को सम्यक् दृष्टि से भली-भाँति समझ लेना।

[00:48:45]

उस समय धम्म इसी प्रकार सीखा जाता था।

जब धम्म इस प्रकार सीखा जाता है, तब वह कैसे समझ में आता है?

“अहो! यह धम्म वास्तव में—

“स्वाक्खातो भगवता धम्मो।”

भगवान द्वारा कहा गया धम्म “स्वाक्खातो” है—अर्थात् भली-भाँति कहा गया है।

अच्छी तरह न कहा गया नहीं, बल्कि पूर्णतः भली-भाँति कहा गया है।

“सन्दिट्ठिको।”

वह प्रत्यक्ष अनुभव किया जा सकने वाला है।

यह धम्म इसी जीवन में कल्याण की ओर ले जाता है।

“अकालिको।”

जो व्यक्ति इसका अभ्यास करता है, उसे किसी भी समय निश्चित रूप से शुभ फल देने वाला है।

“एहिपस्सिको।”

यह ऐसा धम्म है जिसके बारे में कहा जा सकता है—“आओ और स्वयं देखो।”

[00:49:42]

“ओपनयिको।”

यह अपने भीतर उतारकर साधना करने योग्य है।

“पच्चत्तं वेदितब्बो विञ्ञूहि।”

इसे प्रत्येक विवेकी व्यक्ति को स्वयं अपनी प्रज्ञा से अनुभव करना चाहिए।

भगवान बुद्ध द्वारा बताया गया यह धम्म—जैसे मैत्री, करुणा, दया और ऐसे सभी गुण—स्वाक्खात गुण से सम्पन्न हैं।

राग, द्वेष और मोह को नष्ट करने वाला धम्म भी ऐसा ही है।

उदाहरण के लिए, भगवान बुद्ध ने कहा है कि राग उत्पन्न होने के दो कारण होते हैं।

पहला है—शुभ निमित्त।

दूसरा है—अयोनिसो मनसिकार।

[00:50:29]

भगवान ने कहा कि जब ये दोनों बातें एक साथ होती हैं, तब राग उत्पन्न होता है।

यह धम्म तो अकालिक है। कोई भी इसे स्वयं देखकर परख सकता है। यह सत्य है।

इसके बाद भगवान बताते हैं कि राग के प्रहाण में दो बातें सहायक होती हैं—

अशुभ निमित्त और योनिसो मनसिकार।

यदि कोई प्रज्ञापूर्वक अशुभ का मनन करता है, तो उसका राग प्रहाण होने लगता है।

इसी प्रकार द्वेष के विषय में दो कारण बताए गए हैं—

पटिघ निमित्त और अयोनिसो मनसिकार।

मनुष्य अयोनिसो मनसिकार से बार-बार उस बात का चिंतन करता रहता है जिससे उसके भीतर प्रतिघ (द्वेष उत्पन्न करने वाला विषय) उत्पन्न हुआ, और इस प्रकार द्वेष को पकड़े रखता है।

तो मैत्री के विषय में क्या बताया गया है?

[00:51:05]

द्वेष का प्रहाण किससे होता है?

योनिसो मनसिकार के साथ मैत्री का विकास करने से द्वेष का प्रहाण होता है।

बुद्धदेशना में यह स्पष्ट रूप से बताया गया है।

इस प्रकार भगवान बुद्ध का प्रत्येक उपदेश अत्यन्त स्पष्ट है।

जो व्यक्ति इस धम्म तक पहुँच चुका है, वह धम्म के प्रति अवेच्चप्पसाद, अर्थात् अडिग श्रद्धा और चित्त-प्रसन्नता से सम्पन्न होता है।

इसके बाद भगवान बुद्ध का श्रावक संघ के प्रति अवेच्चप्पसाद से युक्त होकर रहता है।

वह किस प्रकार रहता है?

भगवान का श्रावक संघ उत्तम आचरण से सम्पन्न है।

[00:51:52]

वह उत्तम आचरण से सम्पन्न है।

उस आचरण के लिए विनय है और धम्म है। इसलिए वह विनय का आदर करने वाला और धम्म का आदर करने वाला है।

भगवान का श्रावक संघ सीधे और सरल मार्ग पर चलने वाला है।

अर्थात् वह शरीर से कपटी नहीं है, वाणी से कपटी नहीं है और मन से कपटी नहीं है। वह ऋजु प्रतिपदा से सम्पन्न है।

भगवान का श्रावक संघ उस प्रतिपदा से सम्पन्न है जो सत्य के बोध की ओर ले जाती है।

भगवान का श्रावक संघ उचित और श्रेष्ठ आचरण से सम्पन्न है।

[00:52:35]

यह सोतापन्न, सकदागामी, अनागामी और अरहंत मार्ग तथा फल प्राप्त करने वालों का समुदाय है।

भगवान का श्रावक संघ—

आहुनेय्य है। इसका अर्थ है कि दूर से लाई गई दान-सामग्री भी उसे अर्पित करने योग्य है।

पाहुनेय्य है। अर्थात् अतिथि के रूप में पधारने पर उसे दान अर्पित करना उचित है।

दक्खिणेय्य है। अर्थात् पुण्यफल की भावना से दान अर्पित करने योग्य है।

अञ्जलिकरणीय है। अर्थात् दोनों हाथ जोड़कर वन्दना करने योग्य है।

वह संसार का अनुपम पुण्यक्षेत्र है।

अब श्रावक संघ के विषय में मैं आपको एक अच्छा उदाहरण बताता हूँ।

[00:53:23]

आप जानते हैं कि कोसम्बी नगर के घोषिताराम में भिक्षुओं के दो समुदाय रहते थे—एक विनय का अध्ययन करने वाला समुदाय और दूसरा धम्म का अध्ययन करने वाला समुदाय।

एक दिन सुत्त और धम्म सिखाने वाले एक महाथेर शौचालय गए। वे शौच-पात्र में पानी भरकर ले गए।

शौचकार्य पूरा करके बाहर निकलते समय पात्र का सारा पानी फेंकना था, लेकिन उसमें थोड़ा-सा पानी बच गया।

इसके बाद विनय सिखाने वाले थेर शौचालय गए। उन्होंने देखा कि पात्र में थोड़ा पानी बचा हुआ है।

अब बताइए, यह कोई बहुत बड़ी समस्या थी या छोटी-सी बात?

[00:54:24]

बहुत छोटी-सी बात थी।

बाहर आकर उन्होंने पूछा—

“इस पात्र में पानी किसने छोड़ दिया?”

धम्म और सुत्त सिखाने वाले थेर ने कहा—

“आवुसो, यह मुझसे हो गया।”

विनय सिखाने वाले थेर ने पूछा—

“क्या आप नहीं जानते कि यह एक अपराध है?”

उन्होंने उत्तर दिया—

“यदि यह अपराध है, तो मैं उसके लिए आवश्यक प्रायश्चित्त करने को तैयार हूँ। मुझे इसकी जानकारी नहीं थी।”

तब विनय सिखाने वाले थेर ने कहा—

“अच्छा, आपको जानकारी नहीं थी, तो फिर कोई बात नहीं।”

चूँकि उन्हें जानकारी नहीं थी, इसलिए उन्होंने कह दिया कि कोई बात नहीं।

[00:55:06]

उन्होंने कहा—

“अब कोई बात नहीं। आगे से ऐसा मत कीजिए।”

इतना कहकर वे वहाँ से चले गए।

लेकिन वही विनयप्रिय थेर शौचालय से लौटने के बाद अपने शिष्यों से बोले—

“वे बड़े धम्माचार्य बने घूमते हैं, लेकिन उन्हें इतना भी नहीं मालूम कि शौच-पात्र में थोड़ा पानी छोड़ देना एक आपत्ति है। उन्होंने उसके लिए कोई प्रायश्चित्त भी नहीं किया।”

तब विनय सीखने वाले छोटे भिक्षु सुत्त सीखने वाले छोटे भिक्षुओं के पास गए और उनसे पूछा—

“क्या तुम्हारे गुरु को विनय का ज्ञान नहीं है?”

उन्होंने पूछा—

“क्यों?”

[00:55:47]

उन्होंने कहा—

“वे शौचालय गए और पात्र में थोड़ा पानी छोड़कर आ गए। यह तो एक आपत्ति है। लेकिन उन्होंने उस आपत्ति का प्रायश्चित्त भी नहीं किया।”

वे छोटे भिक्षु अपने गुरु के पास गए और बताया कि दूसरी ओर के भिक्षु ऐसी बातें कह रहे हैं।

तब धम्म सिखाने वाले थेर ने कहा—

“देखो तो सही, उस विनयप्रिय थेर का आचरण! उन्होंने मुझसे पूछा, तो मैंने कहा था कि मुझे इसकी जानकारी नहीं थी और यदि यह अपराध है तो मैं उसका प्रायश्चित्त करने को तैयार हूँ। तब उन्होंने स्वयं कहा था—‘यदि आपको पता नहीं था, तो कोई बात नहीं।’”

[00:56:19]

“अब वही फिर कह रहे हैं कि मुझसे अपराध हुआ है। तब तो अपने को विनयप्रिय कहने वाला वह व्यक्ति झूठ बोल रहा है।”

यह बात इस ओर से उस ओर पहुँची—

“तुम्हारे बड़े थेर झूठ बोलते हैं।”

इस प्रकार दोनों ओर बातें चलने लगीं। धीरे-धीरे बढ़ते-बढ़ते बड़ा विवाद खड़ा हो गया।

अब सोचिए, क्या यह वास्तव में कोई बड़ी बात थी?

नहीं।

लेकिन इसी बात पर विवाद बढ़ा, दोनों पक्ष अलग हो गए और एक-दूसरे को अपशब्द कहने लगे।

यह सुनकर भूमिवासी देवता भी दो पक्षों में बँट गए।

वृक्षवासी देवता भी दो भागों में बँट गए।

आकाशवासी देवता भी दो पक्षों में बँट गए।

इस प्रकार विभाजन फैलता गया।

[00:57:07]

अन्ततः यह बात भगवान बुद्ध तक पहुँची।

भगवान ने दोनों पक्षों को बुलाया और कहा—

“ऐसी छोटी-सी बात पकड़कर लड़ते मत रहो। कलह और विवाद मत करो। दूर का परिणाम देखो, केवल सामने की बात मत देखो।”

उस समय भगवान ने उन्हें दीघीति कोसल जातक की कथा सुनाई।

लेकिन उन भिक्षुओं ने भगवान की बात को गम्भीरता से नहीं लिया।

भगवान उन्हें उपदेश दे रहे थे, लेकिन वे ध्यान नहीं दे रहे थे।

उपदेश के समय सिर झुकाकर सुनते, फिर लौटकर दोबारा वही विवाद शुरू कर देते।

भगवान ने दूसरी बार भी समझाया।

उन्होंने नहीं सुना।

तीसरी बार भी समझाया।

तब भी उन्होंने नहीं सुना।

[00:57:55]

इसके बाद एक भिक्षु ने कहा—

“भन्ते, शायद इनका उद्देश्य कलह करके प्रसिद्ध होना है।”

क्योंकि निन्दा करके भी प्रसिद्ध हुआ जा सकता है, दूसरों को अपमानित करके भी प्रसिद्ध हुआ जा सकता है, बुरी चर्चा में आकर भी प्रसिद्ध हुआ जा सकता है और झगड़ा करके भी प्रसिद्ध हुआ जा सकता है।

इसलिए उसने कहा कि इनका लक्ष्य प्रसिद्धि प्राप्त करना है।

तब भगवान बुद्ध ने संघ को एकत्र किया। आकाश में विराजमान होकर उन्होंने उन्हें धम्म सुनाया, बहुत समझाया और उनके आचरण की निन्दा की।

इसके बाद भगवान बुद्ध पारिलेय्यक वन की ओर चले गए।

[00:58:39]

कोसम्बी नगर में मार्गफल प्राप्त उपासक रहते थे।

वे संघ के गुणों का स्मरण करते थे। वे बुद्धानुस्मृति, धम्मानुस्मृति और संघानुस्मृति का अभ्यास करते थे।

उन गृहस्थों को पता चला कि भगवान बुद्ध घोषिताराम छोड़कर वन में चले गए हैं, क्योंकि वे इन भिक्षुओं का विवाद समाप्त नहीं करा सके।

तब उपासक एकत्र हुए।

वे घोषिताराम में नहीं, बल्कि अलग सभा-भवन में इकट्ठे हुए।

दान देने वाले सभी लोग वहाँ आए और आपस में कहने लगे—

“हाय! हमारे साथ यह क्या हो गया? भगवान हमें छोड़कर वन में चले गए। इन भिक्षुओं से तो हमारा कोई कल्याण होने वाला नहीं है।”

[00:59:29]

अब उन गृहस्थों की उन्नति देखिए—

आज के गृहस्थों का पतन समझने के लिए यह बहुत अच्छा उदाहरण है। उस समय के गृहस्थों की परिपक्वता देखिए।

उनमें से एक भी गृहस्थ ने यह नहीं कहा—

“नहीं, नहीं, यह भगवान बुद्ध और भिक्षुओं का निजी मामला है। हमें इसमें हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए।”

किसी ने ऐसा नहीं कहा।

लेकिन आज लोग यही नहीं कहते क्या?

“यह संघ का मामला है। हमें इसमें नहीं पड़ना चाहिए। वे स्वयं सुलझा लेंगे।”

आज लोग ऐसा कहते हैं या नहीं?

निश्चित रूप से कहते हैं—

“हम इसमें हस्तक्षेप नहीं करेंगे।”

[01:00:07]

गृहस्थों ने आपस में विचार किया और एक मत पर पहुँचे—

“इन लोगों से हमारा कल्याण नहीं होगा। अब हमें क्या करना चाहिए?”

तब गृहस्थों ने निर्णय लिया—

“आज से, जब तक ये भिक्षु भगवान बुद्ध के पास जाकर उन्हें प्रसन्न नहीं करते और उनसे क्षमा नहीं माँगते, तब तक इन्हें देखकर हम अपने आसन से नहीं उठेंगे।”

उस समय के गृहस्थ ऐसे थे।

बुद्धानुस्मृति, धम्मानुस्मृति और संघानुस्मृति का अभ्यास करने वाले वे लोग इन भिक्षुओं को देखकर आसन से नहीं उठेंगे।

उन्होंने निश्चय किया—

“ये हमारे घर के सामने आकर खड़े भी हो जाएँ, तब भी हम इन्हें दान नहीं देंगे। अब से हम इनका भोजन-पान से सत्कार नहीं करेंगे।”

[01:00:59]

यह निर्णय लेकर उस दिन पूरा कोसम्बी नगर एक ही मत पर दृढ़ रहा।

क्या आज ऐसा संभव है?

आज तो कोई उन भिक्षुओं को पहले ही संदेश पहुँचा देगा—

“भन्ते, आज एक सभा हुई थी। वहाँ आपके बारे में ऐसी बातें कही गईं।”

कोई कहेगा—

“हम कुछ कुटियाँ बनाकर उस चौराहे के पास वाले वृक्ष के नीचे लगा देंगे।”

कोई दूसरा कहेगा—

“हम आपके लिए इस प्रकार कुछ कुटियाँ बना देंगे।”

एक और समूह कहेगा—

“हम पाप नहीं करना चाहते। हम दान देना बंद नहीं करेंगे। संघ के गुणों में कहा गया है कि अतिथि के रूप में पधारने पर दान देना चाहिए। इसलिए हम दान देना नहीं छोड़ेंगे।”

क्या आज ऐसी स्थिति में गृहस्थों के बीच बड़ा कोलाहल और झगड़ा नहीं होगा?

होगा।

क्यों?

[01:01:51]

क्योंकि आज गृहस्थ तो भिक्षुओं से भी अधिक अपने आप को भरा-पूरा और ज्ञानी समझते हैं।

गृहस्थ अपने अहंकार से पूरी तरह भरे हुए हैं।

अब उस समय क्या हुआ?

कोसम्बी एक बड़ा नगर था।

अगले दिन वे भिक्षु भिक्षाटन के लिए निकले।

घरों में लोग एक पैर पर दूसरा पैर रखकर आराम से बैठे रहे।

कोई अपने आसन से नहीं उठा।

कोई खड़ा नहीं हुआ।

किसी ने वन्दना नहीं की।

भिक्षु पात्र लेकर घर के सामने खड़े रहे, लेकिन कोई उठा नहीं, कोई बाहर नहीं आया और किसी ने प्रणाम नहीं किया।

क्या केवल एक घर में ऐसा हुआ?

नहीं।

यदि पाँच सौ घर थे, तो पाँच सौ घरों में ऐसा ही हुआ।

[01:02:36]

यदि दस घर थे, तो दसों घरों में वही हुआ।

तो उन गृहस्थों ने किसका पक्ष लिया?

भगवान बुद्ध का।

उन्होंने भगवान का पक्ष लिया।

आज मुझे नहीं लगता कि ऐसा करने वाला एक भी व्यक्ति मिलेगा।

उन्होंने भगवान बुद्ध का पक्ष लिया।

पहले दिन भिक्षु भिक्षाटन पर गए, लेकिन उन्हें पानी तक नहीं मिला।

वे आपस में झगड़े में डूबे हुए थे, पर जब आघात सीधे पड़ा, तब उन्हें होश आया।

दूसरे दिन फिर भिक्षाटन पर गए।

उस दिन भी पानी तक नहीं मिला।

तब वे अपने आप एकजुट हो गए।

एकजुट होकर बोले—

“अब यह नहीं चलेगा। अब ये लोग हमें कुछ भी देने वाले नहीं हैं।”

[01:03:26]

वे गृहस्थों के पास गए और पूछा—

“श्रद्धावान जनो, आप हमारे साथ ऐसा व्यवहार क्यों कर रहे हैं?”

गृहस्थों ने कहा—

“कोई बातचीत नहीं। जाइए, भगवान बुद्ध से क्षमा माँगकर आइए। उसके बाद हम आपको दान देंगे।”

क्या आपने त्रिरत्न की शरण की शक्ति देखी?

आज वह शरण कहाँ है?

आज लोग कहेंगे—

“भन्ते, आप वहाँ मत जाइए। हम आपके लिए कुटियाँ बनवा देंगे।”

या कहेंगे—

“हम अपने गाँव में आपके लिए एक कुटी बनवा देंगे। आप हमारे घर भी पधारिए। हमारे क्षेत्र में जंगल का एक भाग है, वहाँ आपके लिए कुटी बना देंगे।”

वे कहेंगे—

“हम संघ की सेवा करेंगे।”

अंतर देखा?

इसके बाद उस भिक्षु-समुदाय के पास कोई दूसरा उपाय नहीं बचा।

[01:04:04]

वे बहुत कठिनाई में पड़ गए और अन्ततः श्रावस्ती नगर गए।

श्रावस्ती जाकर भगवान बुद्ध से क्षमा माँगी, आपस में एकजुट हुए और फिर धम्मानुसार आचरण करना शुरू किया।

अब बताइए, उन उपासकों ने अकुशल कर्म किया या कुशल कर्म?

कुशल कर्म किया।

उन्होंने पाप किया या पुण्य?

पुण्य किया।

क्यों?

क्योंकि जो संघ असामंजस्य और विभाजन में पड़ गया था, वह फिर एकजुट हो गया।

उन्होंने ऐसा पुण्य किया जिसका फल एक कल्प तक सुगति में मिल सकता है।

उन्होंने भोजन की पोटली को प्राथमिकता नहीं दी।

उन्होंने संघ की एकता को प्राथमिकता दी।

आज लोग किसे प्राथमिकता देते हैं?

एकता को या भोजन की पोटली को?

भोजन की पोटली को।

यही अंतर है।

[01:04:49]

इसलिए वे भगवान बुद्ध के प्रति अवेच्चप्पसाद, अर्थात् अडिग श्रद्धा के साथ रहते थे।

धम्म के प्रति प्रसन्न चित्त से रहते थे।

संघ के प्रति श्रद्धापूर्ण चित्त से रहते थे।

उन गृहस्थों ने विचार किया—

“जिस संघ की मैंने शरण ली है, वह ऐसा नहीं है।

जिस संघरत्न की मैंने शरण ली है, वह सुपटिपन्न है, उजुपटिपन्न है और ञायपटिपन्न है।

वह शौचालय के पात्र में थोड़ा पानी रह जाने जैसी बात को पकड़कर इस प्रकार झगड़ा और कलह नहीं करता।”

श्रद्धावान सज्जनो, इसी प्रकार सोतापत्ति-अंगों से सम्पन्न व्यक्ति भगवान बुद्ध के प्रति अपने चित्त को प्रसन्न रखता है।

[01:05:43]

धम्म के प्रति अपने चित्त को प्रसन्न रखता है।

श्रावक संघ के प्रति अपने चित्त को प्रसन्न रखता है।

इसके बाद वह आर्यकान्त शील से सम्पन्न होता है।

आर्यकान्त शील से आशय पंचशील ही है।

लेकिन यहाँ पंचशील अथवा आर्यकान्त शील का अर्थ केवल शील ग्रहण करना नहीं, बल्कि शीलपदों को तोड़े बिना जीवन बिताना है।

उसके शीलपदों में कोई छेद नहीं होता।

उसने शीलपदों को कहीं-कहीं से तोड़ा नहीं होता।

उसने शीलपदों को कलुषित नहीं किया होता।

और वह इन शीलपदों का अभ्यास धम्ममार्ग के एक अंग के रूप में करता है।

ऐसे ढंग से करता है जिससे चित्त में प्रसन्नता उत्पन्न हो।

क्योंकि जब चित्त में प्रसन्नता उत्पन्न होती है, तब वह शील समाधिसंवत्तनिक बनता है।

[01:06:54]

“समाधिसंवत्तनिक” का अर्थ है—वह शील चित्त की स्थिरता और समाधि की उत्पत्ति में सहायक होता है।

इस प्रकार वह आर्यकान्त शील से सम्पन्न होता है।

तब भगवान बुद्ध ने अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी से कहा—

“गृहपति, वह सोतापत्ति के इन चार अंगों से सम्पन्न होता है।”

वह सोतापत्ति के चार अंगों से सम्पन्न होता है।

जब भय और वैर उत्पन्न करने वाले पाँच कारण नष्ट हो जाते हैं, तब वह सोतापत्ति के चार अंगों से सम्पन्न होता है।

वे चार सोतापत्ति-अंग कौन-से हैं?

भगवान बुद्ध के प्रति अडिग श्रद्धा।

धम्म के प्रति अडिग श्रद्धा।

श्रावक संघ के प्रति अडिग श्रद्धा।

[01:07:58]

और आर्यकान्त शील।

इन गुणों से सम्पन्न होना ही सोतापत्ति-अंगों से सम्पन्न होना है।

इसके बाद, श्रद्धावान सज्जनो, अगली बात है—

आर्य न्याय को प्रज्ञा से देखना।

अगली बात क्या है?

आर्य न्याय को प्रज्ञा से देखना।

उसे प्रज्ञा से भली-भाँति देखना, समझना और उसका बोध कर लेना।

क्या यह योनिसो मनसिकार के बिना किया जा सकता है?

नहीं।

यह केवल योनिसो मनसिकार से ही किया जा सकता है।

“आर्य न्याय” किसे कहते हैं?

पटिच्चसमुप्पाद।

आर्य न्याय क्या है?

पटिच्चसमुप्पाद।

[01:09:13]

प्रतिच्चसमुप्पाद का अर्थ है—कारण और परिणाम के अनुसार इस भव-प्रवाह का निर्माण किस प्रकार होता है।

यदि कारण और परिणाम के आधार पर भव-प्रवाह के बनने की प्रक्रिया समझ ली जाए, तो यह भी समझा जा सकता है कि कारणों के समाप्त होने पर उनके परिणाम भी समाप्त हो जाते हैं।

इसी विषय में भगवान बुद्ध ने उस श्रावक से कहा—

अब भगवान यह उपदेश किसे दे रहे हैं?

अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी को।

यह उपदेश एक गृहस्थ को दिया जा रहा है।

भगवान अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी से कहते हैं कि वह इस प्रकार मनन करता है—

“इसके होने पर यह होता है।”

आर्य न्याय क्या है?

“इसके होने पर यह होता है। इसके उत्पन्न होने से यह उत्पन्न होता है।”

[01:10:20]

यही उसका नियम है—

“इसके होने पर यह होता है। इसके उत्पन्न होने से यह उत्पन्न होता है। इसके न होने पर यह नहीं होता। इसके न होने पर यह नहीं होता। इसके निरुद्ध होने से यह निरुद्ध हो जाता है।”

यही इसका न्याय है।

यहाँ “न्याय” का अर्थ है—उसका नियम या समीकरण।

“इसके होने पर यह होता है।”

मैं आपको इसे एक उदाहरण से समझाता हूँ, ताकि बात स्पष्ट हो जाए।

“सूर्य उदित होने पर प्रकाश होता है।”

यदि सूर्य के उदित होने पर प्रकाश होता है, तो सूर्य के उदय से प्रकाश उत्पन्न होता है।

यही नियम है।

अब सूर्य के विषय में हम एक और नियम कहते हैं—

“सूर्य अस्त होने पर प्रकाश नहीं रहता।”

[01:11:22]

यदि सूर्य के अस्त होने पर प्रकाश नहीं रहता, तो सूर्य के अस्त होने से अंधकार उत्पन्न होता है।

उसी प्रकार—

“इसके होने पर यह होता है। इसके उत्पन्न होने पर यह उत्पन्न होता है।”

यदि यह नियम है कि “इसके होने पर यह होता है”, तो यह भी है—

“इसके उत्पन्न होने पर यह उत्पन्न होता है। इसके न होने पर यह नहीं होता और इसके निरुद्ध होने पर यह भी निरुद्ध हो जाता है।”

भगवान बुद्ध ने इसे किस प्रकार समझाया?

इस प्रकार—

[01:12:31]

अविद्या के कारण संस्कार उत्पन्न होते हैं।

संस्कारों के कारण विज्ञान उत्पन्न होता है।

विज्ञान के कारण नामरूप उत्पन्न होता है।

नामरूप के कारण षडायतन उत्पन्न होते हैं।

षडायतनों के कारण स्पर्श उत्पन्न होता है।

स्पर्श के कारण वेदना उत्पन्न होती है।

वेदना के कारण तृष्णा उत्पन्न होती है।

तृष्णा के कारण उपादान उत्पन्न होता है।

उपादान के कारण भव उत्पन्न होता है।

भव के कारण जन्म उत्पन्न होता है।

जन्म के कारण जरा, मरण, शोक, विलाप, दुःख, दौर्मनस्य और आहें उत्पन्न होती हैं।

यही है—

“इसके होने पर यह होता है।”

और—

“इसके उत्पन्न होने पर यह उत्पन्न होता है।”

अविद्या उत्पन्न होने पर संस्कार उत्पन्न होते हैं।

संस्कार उत्पन्न होने पर विज्ञान उत्पन्न होता है।

विज्ञान उत्पन्न होने पर नामरूप उत्पन्न होता है।

नामरूप उत्पन्न होने पर षडायतन उत्पन्न होते हैं।

षडायतन उत्पन्न होने पर स्पर्श उत्पन्न होता है।

स्पर्श उत्पन्न होने पर वेदना उत्पन्न होती है।

वेदना उत्पन्न होने पर तृष्णा उत्पन्न होती है।

तृष्णा उत्पन्न होने पर उपादान उत्पन्न होता है।

उपादान उत्पन्न होने पर भव उत्पन्न होता है।

भव उत्पन्न होने पर जन्म उत्पन्न होता है।

जन्म उत्पन्न होने पर जरा, मरण, शोक, विलाप, दुःख, दौर्मनस्य और आहें—यह सब उत्पन्न होता है।

यह सब उसी नियम के भीतर घटित होता है।

इसके बाद कहा जाता है—

[01:14:37]

“इसके न होने पर यह नहीं होता। इसके निरुद्ध होने पर यह भी निरुद्ध हो जाता है।”

अविद्या के पूरी तरह निरुद्ध हो जाने से संस्कार निरुद्ध हो जाते हैं।

संस्कारों के निरुद्ध होने से विज्ञान निरुद्ध हो जाता है।

विज्ञान के निरुद्ध होने से नामरूप निरुद्ध हो जाता है।

नामरूप के निरुद्ध होने से षडायतन निरुद्ध हो जाते हैं।

षडायतनों के निरुद्ध होने से स्पर्श निरुद्ध हो जाता है।

स्पर्श के निरुद्ध होने से वेदना निरुद्ध हो जाती है।

वेदना के निरुद्ध होने से तृष्णा निरुद्ध हो जाती है।

तृष्णा के निरुद्ध होने से उपादान निरुद्ध हो जाता है।

उपादान के निरुद्ध होने से भव निरुद्ध हो जाता है।

भव के निरुद्ध होने से जन्म निरुद्ध हो जाता है।

जन्म के निरुद्ध होने से जरा, मरण, शोक, विलाप, दुःख, दौर्मनस्य और आहें—यह सब निरुद्ध हो जाता है।

यही है—

“इसके न होने पर यह नहीं होता। इसके निरुद्ध होने पर यह भी निरुद्ध हो जाता है।”

[01:15:29]

अर्थात् अविद्या निरुद्ध होने पर संस्कार निरुद्ध हो जाते हैं।

संस्कार निरुद्ध होने पर विज्ञान निरुद्ध हो जाता है।

विज्ञान निरुद्ध होने पर नामरूप निरुद्ध हो जाता है।

नामरूप निरुद्ध होने पर षडायतन निरुद्ध हो जाते हैं।

षडायतन निरुद्ध होने पर स्पर्श निरुद्ध हो जाता है।

स्पर्श निरुद्ध होने पर वेदना निरुद्ध हो जाती है।

वेदना निरुद्ध होने पर तृष्णा निरुद्ध हो जाती है।

[01:16:10]

तृष्णा निरुद्ध होने पर उपादान निरुद्ध हो जाता है।

उपादान निरुद्ध होने पर भव निरुद्ध हो जाता है।

भव निरुद्ध होने पर जन्म निरुद्ध हो जाता है।

जन्म निरुद्ध होने पर जरा, मरण, शोक, विलाप, दुःख, दौर्मनस्य और आहें—यह सब निरुद्ध हो जाता है।

इसलिए भगवान बुद्ध अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी से कहते हैं—

“गृहपति, आर्यश्रावक इस प्रकार आर्य न्याय का बुद्धिमत्तापूर्वक मनन करता है। वह प्रज्ञापूर्वक उसका मनन करता है।”

अब ज़रा देखिए।

कुछ लोग हमें संदेश भेजकर कहते हैं—

“हम तो फिर जन्म लेना ही नहीं चाहते। हम जल्दी से जल्दी इस संसार से पार होना चाहते हैं।”

[01:17:02]

“हमें देवलोकों में भी नहीं जाना। यदि सम्भव हो तो इसी से पार हो जाना है।”

धम्म तो यही है।

लेकिन यदि पार होना है, तो मोह में पड़े बिना पार होना चाहिए।

यदि पार होना है, तो भ्रमित हुए बिना पार होना चाहिए।

यह मानकर भ्रमित नहीं होना चाहिए कि “मैं पार हो चुका हूँ।”

अब मन की प्रकृति को देखिए।

जब तक वह यथार्थ को नहीं देखता, तब तक मन की प्रकृति क्या होती है?

मोह ही होती है।

जब तक यथार्थ का दर्शन नहीं होता, तब तक मन की प्रकृति मोहपूर्ण ही रहती है।

इसीलिए भगवान बुद्ध श्रावक को इस विधि से बार-बार मनन करने के लिए कहते हैं—

“यह इस प्रकार होता है।”

और यह इस प्रकार क्यों होता है?

[01:17:52]

क्योंकि ये सभी चीजें अनित्य हैं।

जिसे हम अविद्या कहते हैं, वह भी नित्य नहीं है।

जिसे संस्कार कहते हैं, वह भी नित्य नहीं है।

जिसे विज्ञान कहते हैं, वह भी अनित्य है।

जिसे नामरूप कहते हैं, वह भी अनित्य है।

जिसे स्पर्श कहते हैं, वह भी अनित्य है।

जिसे वेदना कहते हैं, वह भी अनित्य है।

जिसे तृष्णा कहते हैं, वह भी अनित्य है।

जिसे उपादान कहते हैं, वह भी अनित्य है।

जिसे भव कहते हैं, वह भी अनित्य है।

[01:18:36]

जिसे जन्म कहते हैं, वह भी अनित्य है।

जरा, मरण, शोक और विलाप भी अनित्य हैं।

जो अनित्य है, वह दुःख है।

और जो दुःख है, उसे—

“यह मैं हूँ, यह मेरा है, यह मेरा आत्मा है”—

ऐसा मानकर अपने वश में नहीं रखा जा सकता।

इनमें से किसी को भी अपने वश में नहीं रखा जा सकता।

इसलिए यदि कोई श्रुतवान आर्यश्रावक इस आर्य न्याय का मनन कर सके—

“इसके होने पर यह होता है। इसके उत्पन्न होने पर यह उत्पन्न होता है। इसके न होने पर यह नहीं होता। इसके निरुद्ध होने पर यह भी निरुद्ध हो जाता है”—

[01:19:22]

तो इस आर्य न्याय का मनन करते हुए वह किसका बोध करता है?

वह त्रिलक्षण का बोध करता है—

अनित्य, दुःख और अनात्म।

जब कोई इस बोध को विकसित करने का अभ्यास करता है, तब वह इस आर्य न्याय से सम्पन्न होता है।

अब अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी का उदाहरण लें।

अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी सोतापन्न थे।

तो क्या वे पंचशील से सम्पन्न थे या नहीं?

वे पंचशील से सम्पन्न थे।

क्या अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी सोतापत्ति के चार अंगों से सम्पन्न थे या नहीं?

वे सोतापत्ति के चारों अंगों से सम्पन्न थे।

क्या अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी इस आर्य न्याय का मनन करते थे या नहीं?

[01:20:09]

हाँ, वे आर्य न्याय का मनन करते हैं।

अब अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी कहाँ हैं?

तुषित देवलोक में।

क्या तुषित देवलोक पहुँचते ही वे ये सब भूलकर उत्सवों और मनोरंजन में लग जाते हैं?

नहीं।

तुषित देवलोक में जाकर भी अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी क्या करते हैं?

क्यों?

क्या सोतापन्न होने के कारण उन्होंने संस्कार-धर्मों के यथार्थ स्वभाव को देखा था या नहीं?

देखा था।

जिस व्यक्ति ने इस आर्य न्याय को देख लिया है, क्या वह वहाँ जाकर भी आर्य न्याय का मनन नहीं कर सकता?

अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी के लिए वहाँ कोई बाधा नहीं है।

क्या तुषित देवलोक में कोई बाधा होगी?

नहीं।

[01:21:01]

मान लीजिए, दूसरे देवता अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी के पास आते हैं।

वे लोग जिन्होंने उस समय श्रावस्ती में दान दिया था, और जिन्होंने श्रावस्ती में अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी के साथ मिलकर दान-पान अर्पित किया था।

फिर जिन भन्तेगण ने अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी के यहाँ दान ग्रहण किया था, क्या वे तुषित देवलोक में नहीं होंगे?

वे भी वहाँ देवताओं के रूप में जन्मे होंगे।

अब वे सभी देवलोक में एकत्र होते हैं।

क्या वे पीने के लिए एकत्र होते हैं?

नहीं।

क्या वे उत्सव मनाने के लिए एकत्र होते हैं?

नहीं।

ये मार्ग-फल प्राप्त देवता किसलिए एकत्र होते हैं?

धम्म-चर्चा के लिए।

एकत्र होकर वे क्या कहते हैं?

[01:21:39]

वे सोतापत्ति-अंगों का मनन करते हुए प्रसन्न होते हैं—

“अहो! हमारे भगवान इन-इन गुणों से सम्पन्न हैं।”

मैं आपको देवलोक का यही स्वरूप बता रहा हूँ।

वे सोतापत्ति-अंगों का मनन करते हुए कहते हैं—

“अहो! उस समय भगवान इस प्रकार विराजमान थे।”

“भगवान का अरहं गुण इस प्रकार प्रकट हुआ था।”

“भगवान का सम्मासम्बुद्ध गुण इस प्रकार प्रकट हुआ था।”

“भगवान का विज्जाचरणसम्पन्न गुण इस प्रकार प्रकट हुआ था।”

“भगवान का लोकविदू गुण कितना अद्भुत था।”

[01:22:14]

“भगवान का सुगत गुण कितना अद्भुत था।”

“भगवान का अनुत्तरो पुरिसदम्मसारथि गुण इस प्रकार था।”

तो वे मार्ग-फल प्राप्त देवता एकत्र होकर किसके विषय में बात करते हैं?

उन शास्ता के विषय में जिनकी उन्होंने शरण ली थी।

मार्ग-फल प्राप्त देवता पहले अपने शास्ता के विषय में चर्चा करते हैं। फिर वे कहते हैं—

“अहो! हमारे शास्ता, इन नौ अरहंतादि गुणों से सम्पन्न भगवान बुद्ध ने कितना भली-भाँति धम्म का उपदेश दिया था!”

“उनके द्वारा उपदेशित धम्म के कारण संसार के प्राणियों ने अनित्य वस्तुओं को अनित्य रूप में जाना।”

[01:23:05]

“दुःखमय वस्तुओं को दुःखमय रूप में जाना।”

“अनात्म वस्तुओं को अनात्म रूप में जाना।”

“भगवान ने संस्कृत धर्मों का स्वभाव इस प्रकार बताया था।”

संस्कृत धर्मों का स्वभाव क्या है?

“उप्पादो पञ्ञायति”—उनका उत्पन्न होना दिखाई देता है।

“वयो पञ्ञायति”—उनका क्षय दिखाई देता है।

“ठितस्स अञ्ञथत्तं पञ्ञायति”—स्थित रहते हुए भी उनका बदलते रहना दिखाई देता है।

“यह बात हमें देवलोक में भी इसी प्रकार दिखाई देती है।”

“संस्कृत धर्मों का यही स्वभाव हर स्थान पर विद्यमान है।”

“अहो! भगवान बुद्ध द्वारा उपदेशित यह धम्म कितना सत्य है!”

मार्ग-फल प्राप्त देवता इस प्रकार अपने सोतापत्ति-अंगों का मनन करते हैं।

[01:23:50]

भगवान द्वारा उपदेशित धम्म के प्रति अडिग श्रद्धा का यही अर्थ है, है न?

मार्ग-फल प्राप्त देवता इसी की चर्चा करते हैं।

उन मार्ग-फल प्राप्त देवताओं में सोतापत्ति-अंग विद्यमान होते हैं।

तीसरा सोतापत्ति-अंग क्या है?

संघ के प्रति अडिग श्रद्धा।

इसके बाद वे कहते हैं—

“अहो! महाअरहंत सारिपुत्त इस प्रकार विहार करते थे।”

“अहो! महाअरहंत सारिपुत्त इन-इन गुणों से सम्पन्न थे।”

सारिपुत्त महाअरहंत के जीवन में संघ के गुण इसी प्रकार प्रकट होकर दिखाई देते थे।

[01:24:35]

महामोग्गल्लान महाअरहंत के जीवन में संघ के गुण प्रकट होकर दिखाई देते थे।

महाकस्सप महाअरहंत के जीवन में संघ के गुण प्रकट होकर दिखाई देते थे।

आनन्द महाअरहंत के जीवन में संघ के गुण प्रकट होकर दिखाई देते थे।

इसी प्रकार वे अरहंतों के गुणों का स्मरण करते हैं।

फिर वे कहते हैं—

“अहो! भगवान का श्रावक संघ इन-इन गुणों से सम्पन्न है।”

इस प्रकार वे श्रावक संघ के गुणों का मनन करते हैं।

कुछ देवता आकर कहते हैं—

“अहो! मुझे महाकस्सप महाअरहंत के प्रति ऐसी श्रद्धा थी।”

दूसरा कहता है—

“मुझे अनुरुद्ध महाअरहंत के प्रति ऐसी श्रद्धा थी।”

[01:25:18]

“मुझे सीवली महाअरहंत के प्रति ऐसी श्रद्धा थी।”

“मुझे आनन्द महाअरहंत के प्रति ऐसी श्रद्धा थी।”

इस प्रकार वे उनके गुणों का स्मरण करते हैं।

कोई कहता है—

“मैंने उनके साथ भोजनदान का पुण्य बाँटा था।”

“मैंने उन्हें चीवर अर्पित किया था।”

“मैंने पुष्प अर्पित किए थे।”

“मैं कुछ और अर्पित नहीं कर सका, लेकिन उनके गुणों का स्मरण करते हुए वन्दना करता रहा।”

वे किसका मनन कर रहे हैं?

सोतापत्ति-अंगों का।

इन देवलोकों में सोतापत्ति-अंगों का बहुत अधिक अभ्यास किया जाता है।

इसीलिए मैं कहता हूँ कि आज के मनुष्य की मूर्ख बुद्धि उसी के लिए अभिशाप बन गई है।

क्यों?

[01:25:59]

क्योंकि वह देवलोकों में रहने वाले मार्ग-फल प्राप्त देवताओं के आचरण के विषय में धम्मानुसार विचार नहीं कर सकता।

इसीलिए वह निन्दा करता है।

निन्दा करते-करते आर्यों की निन्दा का अकुशल कर्म संचित करता है और स्वयं अपाय की ओर जाने का कारण बना लेता है।

अब चौथा सोतापत्ति-अंग क्या है?

आर्यकान्त शील से सम्पन्न होना।

कितने ही देवता ब्रह्मचर्य-शील का पालन करते हैं।

बहुत-से देवता ब्रह्मचारी शील में समादान लेकर रहते हैं।

भले ही वे कामलोक में उत्पन्न हुए हों, वहाँ से तुरंत च्युत नहीं होते।

[01:26:48]

उनकी दिव्य आयु होती है।

लेकिन उनके लिए संसार में चार अपायों का कोई भय नहीं है।

उनके लिए चार अपायों में जाने का कोई खतरा नहीं है।

अब मान लीजिए, अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी नीचे मनुष्यलोक की ओर देखते हैं।

जब वे नीचे देखते हैं, तब भगवान बुद्ध अब जम्बूद्वीप में जीवित विराजमान नहीं हैं।

तो क्या अब नीचे देखते रहने से कोई लाभ है?

अब उन्हें अतीत में अपने शास्ता के जिन गुणों का दर्शन हुआ था, उन्हीं का स्मरण करते हुए बुद्धानुस्मृति और वन्दना करनी है।

अब वे अपने द्वारा निर्मित जेतवनाराम की ओर देखते हैं।

देखने पर वह मानो एक सूना श्मशान-क्षेत्र दिखाई देता है।

वहाँ कोई नहीं है।

तब अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी को क्या स्मरण होता है?

[01:27:38]

“अहो! हमारे भगवान बुद्ध ने उपदेश दिया था कि सभी संस्कार अनित्य हैं।”

परिनिर्वाण से पहले अन्तिम क्षण में उन्होंने कहा था—

“सभी संस्कार नष्ट होने वाले स्वभाव के हैं।”

“अप्रमादपूर्वक धम्म-साधना पूर्ण करो।”

वे सोचते हैं—

“अहो! यह कितना सत्य है!”

जब वे श्रावक संघ की ओर देखते हैं, तो संघ दिखाई नहीं देता।

वहाँ ऐसे लोग दिखाई देते हैं जो व्यर्थ और विकृत बातें करते रहते हैं।

वे हास्य और मनोरंजन की बातें करते हैं।

फिर स्त्रियों के शरीर के विषय में दोहरे अर्थ वाली बातें करके, उन्हें धम्म-कथा में मिलाकर हँसी-मज़ाक करते रहते हैं।

[01:28:28]

फिर निरर्थक वाद-विवाद करते रहते हैं।

वहाँ संघ नहीं है।

तब वे सोचते हैं—

“अहो! अब इस मनुष्यलोक की ओर देखने से कोई लाभ नहीं। हम धम्म का ही अभ्यास करें।”

और वे धम्म का अभ्यास करते हैं।

इसके बाद वे देखते हैं कि क्या कोई नया व्यक्ति देवताओं के बीच जन्म लेकर आ रहा है।

लेकिन आने वाले भी नहीं हैं।

देवताओं के बीच नए लोग जन्म लेकर नहीं आ रहे।

यदि कोई आते, तो देवता उन्हें अपनी धम्म-चर्चा में सम्मिलित करके उनकी सहायता करते।

लेकिन ऐसे लोग भी नहीं हैं।

तब देवता क्या कहते हैं?

“अहो! बुद्धशासन कितनी शीघ्रता से लुप्त हो गया।”

“बुद्धशासन समाप्त होकर संसार फिर अंधकारमय होता जा रहा है।”

[01:29:23]

“हमें भी अप्रमादी होना चाहिए”—ऐसा सोचकर वे देवता और अधिक वीर्य करते हैं।

मैं आपको वर्तमान स्थिति बता रहा हूँ।

अब मनुष्यलोक में जो लोग “हम बौद्ध हैं, हम बौद्ध हैं” कहकर चिल्लाते रहते हैं—यदि वे सब चार अपायों में जा रहे हों तो?

वे जोर-जोर से “बौद्ध, बौद्ध” कहते रहते हैं, पर त्रिशरण में भी स्थापित नहीं हैं। कहते हैं—

“यह सब झूठ है।”

“हमें देवलोक में नहीं जाना चाहिए। वहाँ कामभोग अधिक हैं।”

“हमें जल्दी-जल्दी निर्वाण प्राप्त कर लेना चाहिए।”

इस प्रकार वे इसे झूठ कहते हुए त्रिरत्न की निन्दा करते हैं और अंततः अपाय में चले जाते हैं।

[01:30:05]

जो इस बात को समझता है, कोई देवता भी यही कहेगा।

हमने कहा था कि देवलोक में कुछ देवता केवल खेल-कूद और मनोरंजन में लगे रहते हैं।

मार्ग-फल प्राप्त देवता मनुष्यलोक की ओर देखकर उन देवताओं से क्या कहेंगे?

वे कहेंगे—

“तुम लोग मनुष्यलोक की ओर मत जाना।”

“मनुष्यलोक को देखो। बचपन में ही तुम्हारे हाथ में एक छोटा-सा डिब्बा या पट्टी जैसी वस्तु दे दी जाएगी, जिसे टेलीफोन कहते हैं। उसी से तुम नष्ट हो जाओगे।”

“विद्यालय जाने की आयु में ही तुम्हारे हाथ में थोड़ा-सा नशीला पदार्थ दे दिया जाएगा। उसी से तुम नष्ट हो जाओगे।”

[01:30:51]

“युवा होने तक तुम अकुशल कर्मों का बहुत बड़ा ढेर इकट्ठा कर चुके होगे।”

“बुढ़ापे तक तुम्हारा यह सारा बाहरी रूप नष्ट हो जाएगा और तुम चार अपायों में गिर जाओगे।”

“इसलिए खेल-कूद छोड़कर धम्म का आचरण करो।”

क्या देवता दूसरे देवताओं को इस प्रकार समझाते हैं या नहीं?

हाँ, देवता देवताओं को इस प्रकार उपदेश देते हैं—

“तुम मनुष्यलोक की ओर मत जाना। मनुष्यलोक विनाश की ओर जा रहा है।”

क्यों?

मनुष्यलोक की ओर देखने पर क्या दिखाई देता है?

लोग चोरी-छिपे जन्मपत्रियाँ दिखाते हैं।

चोरी-छिपे मुहूर्त देखते हैं।

चोरी-छिपे देवालयों के चक्कर लगाते हैं।

चोरी-छिपे काली की उपासना करते हैं।

चोरी-छिपे सूर्य की पूजा करते हैं।

[01:31:38]

चोरी-छिपे गणेश की पूजा करते हैं।

इसके बाद जब वे मनुष्यलोक की ओर देखते हैं, तो अमानुष प्राणी मनुष्यों के पास आ-आकर उन्हें पकड़ते दिखाई देते हैं।

अमानुष मनुष्यों को अपने जाल में फँसाते हैं।

अमानुष मनुष्यों को वश में करते हैं।

तब यदि देवताओं को कहीं थोड़ा-सा भी प्रकाश दिखाई देता है, तो वह रुवनवेली महास्तूप में दिखाई देता है।

यदि कहीं थोड़ा-सा प्रकाश दिखाई देता है, तो वह श्री महाबोधि में दिखाई देता है।

यदि कहीं थोड़ा-सा प्रकाश दिखाई देता है, तो वह ललाट धातु से दिखाई देता है।

देवताओं को मनुष्यों में कोई प्रकाश दिखाई नहीं देता।

यही वास्तविक बात है।

[01:32:23]

देवताओं को मनुष्यों में कोई प्रकाश दिखाई नहीं देता।

वे देखते हैं कि कुछ लोग यहाँ “अरहंत, अरहंत” कहते हुए सरासर झूठ फैलाते जा रहे हैं।

वे देखते हैं कि कुछ लोग धम्म को विकृत करते जा रहे हैं।

कुछ लोग यह कहते फिरते हैं कि बुद्ध जिस देश में उत्पन्न हुए, वह भी झूठ है।

वे स्पष्ट रूप से देखते हैं कि अमानुष प्राणी लोगों को वश में कर रहे हैं और मनुष्यों को मोहग्रस्त बनाते जा रहे हैं।

तब मार्ग-फल प्राप्त देवता उन खेल-कूद में लगे देवताओं से कहते हैं—

“मूर्खो! अपनी आँखें खोलकर मनुष्यलोक को देखो।”

“मनुष्यलोक की दशा देखो।”

“मनुष्य के लिए पुण्य का विकास करते हुए आगे बढ़ने का मार्ग ही नहीं बचा है।”

[01:33:09]

“देखो, जब मनुष्य मृत्यु के निकट पहुँचते हैं, तब भूतलोक के प्राणी आकर उन्हें किस प्रकार खींचते हैं।”

“वे किसी को देवलोक जाने योग्य भी नहीं छोड़ते।”

“देखो, क्या दशा हो गई है।”

देवलोक में इस प्रकार चर्चा होती है।

मानो अंधकार छाता जा रहा हो—नीचे के अमानुषों, यक्षों, यक्षिणियों, प्रेतों, पिशाचों और कुम्भाण्डों से मनुष्यलोक ढकता जा रहा है।

ढकता जा रहा है।

ऐसी परिस्थिति में कोई व्यक्ति आकर बड़ी-बड़ी बातें करता है—

“यह देवलोक क्या है?”

“ये सब बातें क्या हैं?”

“पुण्य इकट्ठा मत करो।”

“पुण्य करने से कुछ नहीं होगा।”

[01:33:58]

“जल्दी-जल्दी कुशल कर्म करो और इस संसार से पार हो जाओ।”

इस प्रकार भ्रम फैलाया जाता है।

इसी कारण बहुत-से लोग कठिनाई में पड़ जाते हैं।

इसलिए, श्रद्धावान सज्जनो, इस बात को समझिए।

धम्म का आचरण करते समय हमें सोतापत्ति-अंगों को विकसित करना चाहिए।

पहले वे पाँच शील, जिनकी चर्चा हुई।

फिर सोतापत्ति-अंग।

हमें इन सोतापत्ति-अंगों को अपनाकर रहना चाहिए।

वे क्या हैं?

भगवान के गुणों का स्मरण कर सकना।

धम्म के गुणों का स्मरण कर सकना।

श्रावक संघ के गुणों का स्मरण कर सकना।

और अपने शील का स्मरण कर सकना।

मनुष्य को अपने शील का स्मरण कर सकने योग्य होना चाहिए।

इस प्रकार ये चार हुए।

[01:34:50]

इसके बाद प्रतिच्चसमुप्पाद का अभ्यास करना चाहिए—उसी विधि से उसका मनन करना चाहिए, जैसा अभी बताया गया।

श्रद्धावान सज्जनो, यदि आपने इसका अभ्यास कर रखा है और किसी पुण्य के कारण देवताओं के बीच जन्म ले लिया—

मान लीजिए किसी निम्न देवलोक में नहीं, बल्कि तावतिंस देवलोक में जन्म लिया—

तो क्या तावतिंस में रहने वाले मार्ग-फल प्राप्त देवता बुद्धानुस्मृति का अभ्यास करते हैं या नहीं?

वे बुद्धानुस्मृति का अभ्यास करते हैं।

आप उनके पास जाकर सम्मिलित हो सकते हैं।

वे धम्मानुस्मृति का अभ्यास करते हैं।

आप वहाँ भी उनके साथ सम्मिलित हो सकते हैं।

कुछ देवता ध्यान का अभ्यास करते हैं।

वे ध्यान विकसित करके वहाँ से च्युत होकर ऊँचे ब्रह्मलोकों में जन्म लेते हैं।

[01:35:39]

मनुष्यों के लिए सहायता पाने के स्थान अब लगभग इतने ही रह गए हैं।

इसीलिए अभी हमें ढाई हजार वर्ष मिले हैं, पर आगे और दो हजार वर्ष होंगे भी या नहीं—यह सोचना कठिन है।

फिर भी अभी एकमात्र आश्रय और सुरक्षा क्या है?

मनुष्यों की सामर्थ्य नहीं।

भगवान बुद्ध का अधिष्ठान।

यह मनुष्यों की क्षमता नहीं है।

हमारे पास जो एकमात्र सुरक्षा है, वह भगवान बुद्ध का अधिष्ठान है।

वह अधिष्ठान क्या है?

भगवान ने कहा था—

“मेरा बुद्धशासन लंकाद्वीप में स्थापित होगा।”

[01:36:24]

भगवान के अधिष्ठान-बल से ही श्री महाबोधि आज भी विद्यमान है।

भगवान के अधिष्ठान-बल से ही रुवनवेली महास्तूप आज भी विद्यमान है।

अब समय बीतने के साथ एक दिन ऐसा भी आएगा।

अभी हम धातुओं की वन्दना और पूजा करते हैं।

लेकिन कुछ लोग अभी से इसकी निन्दा करते फिरते हैं।

भविष्य में वे लोग शक्तिशाली हो जाएँगे।

वे शक्तिशाली होकर कहेंगे—

“पुण्य मत करो, पुण्य मत करो।”

“इन धातु-चैत्यों की वन्दना करने मत जाओ।”

“इन विहारों और अन्य स्थानों पर पूजा करने मत जाओ।”

[01:37:05]

तब लोग धीरे-धीरे वन्दना करना छोड़ते जाएँगे।

छोड़ते जाएँगे।

छोड़ते जाएँगे।

उधर वे लोग “अप्रमादी बनो, अप्रमादी बनो” कहते हुए अपनी ही बनाई हुई धम्म-कथाएँ सुनाते रहेंगे।

इसके बाद लोग धम्म सीखना भी छोड़ देंगे।

धम्म का अभ्यास करना भी छोड़ देंगे।

वाणी से उसका अभ्यास करना भी छोड़ देंगे।

ग्रन्थों से सीखना भी छोड़ देंगे।

सब छोड़कर उन लोगों के पीछे चल पड़ेंगे जो बार-बार स्वयं को “अरहंत” कहते हैं।

कुछ समय बाद वह सब भी नष्ट हो जाएगा।

तब श्रद्धा स्थापित करने वाला कोई नहीं रहेगा।

फिर लोग कहना शुरू करेंगे—

“इन धातुओं की वन्दना करके भला किसका कल्याण हुआ है?”

[01:37:44]

इस प्रकार धीरे-धीरे वन्दना और पूजा करने वाला कोई नहीं बचेगा।

मनुष्यलोक के लोग मिथ्यादृष्टि में चले जाएँगे।

वे अलग-अलग धर्मों में चले जाएँगे।

या मार्क्सवाद की ओर चले जाएँगे।

या कहेंगे—

“इन धर्मों से हमारा कोई लेना-देना नहीं।”

फिर क्या होगा?

धातुओं का अन्तर्धान होगा।

सभी धातुएँ एकत्र होकर रुवनवेली महास्तूप में आ जाएँगी।

वहाँ धातुओं से निर्मित भगवान बुद्ध का स्वरूप प्रकट होकर अन्तिम धम्मदेशना देगा।

उस दिन उस धम्मदेशना को मनुष्यलोक के लोग नहीं सुनेंगे।

मनुष्य उस धम्म को सुन नहीं पाएँगे।

उसे देवलोकों में रहने वाले देवता सुनेंगे

[01:38:34]

वे देवता उस धम्म को सुनेंगे। और इस गौतम बुद्धशासन में भगवान के त्रिरत्न से सम्बद्ध होकर मार्ग-फल प्राप्त करने वाली अंतिम पीढ़ी वहीं उत्पन्न होगी। उसके बाद पृथ्वी से बुद्धशासन अन्तर्धान हो जाएगा।

जब पृथ्वी से बुद्धशासन अन्तर्धान हो जाएगा, तब जो लोग आज बड़ी-बड़ी बातें कर रहे हैं, जो स्तूपों की निन्दा कर रहे हैं, पूजा-अर्चना की आलोचना कर रहे हैं, उपहास और तिरस्कार कर रहे हैं—वे संसार में भटकते रहेंगे।

वे अनेक प्रकार की योनियों में जन्म लेते रहेंगे।

और मनुष्यलोक पूर्ण अंधकार से ढक जाएगा।

[01:39:18]

इसके बाद धीरे-धीरे संसार से बुद्धधर्म लुप्त हो जाएगा।

समय बीतने के साथ मनुष्यों में सद्गुण कम होते जाएँगे, कम होते जाएँगे। वे एक-दूसरे को मारते-मरते जाएँगे और अंततः मनुष्यों की आयु अत्यन्त कम हो जाएगी।

फिर मिगसंवट्ट काल आएगा।

अर्थात् मनुष्यों के भीतर पशुवत् हिंसक चित्त उत्पन्न होगा। “इसे मार डालो”—ऐसी प्रवृत्ति होगी।

अभी कुछ समय पहले मैंने एक घटना सुनी। लगभग सत्तर वर्ष की एक वृद्ध माता के घर सामने वाले घर की एक स्त्री मूसल लेकर आई, उसे पीटती रही और वहीं उसकी मृत्यु हो गई।

[01:40:01]

मानो किसी आवेश से ग्रस्त होकर लोग घरों में घुसकर मारते हैं।

वे मनुष्य को ऐसे मार देते हैं जैसे कोई कोमल फल काट रहा हो, जैसे परवल काट रहे हों।

भविष्य में यह और बढ़ेगा।

जब बुद्धशासन अन्तर्धान हो जाएगा, तब भी आप लोगों को इसी मनुष्यलोक में आना पड़ेगा।

क्यों?

क्योंकि आप कहते रहते हैं—

“हमें मनुष्यलोक में ही रहना चाहिए।”

“मनुष्यलोक में ही रहना चाहिए।”

क्या कुछ लोग ऐसा कहते नहीं फिरते?

उस समय भी उन्हें मनुष्यलोक में ही रहना पड़ेगा।

लेकिन जो देवलोक पहुँच गए होंगे, वे सत्पुरुष देवताओं की संगति में चार आर्यसत्यों का बोध कर सकते हैं।

[01:40:44]

जो देवलोक पहुँच गए होंगे, वे कामभोगों से विरक्त होकर ब्रह्मचर्य का पालन करेंगे, समाधि विकसित करेंगे और ब्रह्मलोक तक जा सकते हैं।

जो देवलोक पहुँच गए, वे बच सकते हैं।

जो मनुष्यलोक में फँस गए, वे फिर ऐसी फँसावट में पड़ेंगे जिससे निकलना बहुत कठिन होगा।

फँसने का अर्थ वास्तव में फँस जाना है।

क्यों?

क्योंकि योनिसो मनसिकार नहीं होगा, सद्गुण नहीं होंगे, मनुष्य अपने कर्मों का ही उत्तराधिकारी होकर कर्म का दास बनकर जीवन बिताएगा।

तब लगभग दस वर्ष की आयु में ही मनुष्य काम और क्रोध से भर जाएगा।

मनुष्य कुत्ते-बिल्लियों की तरह कामाचार करेंगे।

उस समय मनुष्य-समाज की यही अवस्था होगी।

और फिर वे कहाँ जन्म लेंगे?

नरक में।

[01:41:33]

नरक में ही जन्म लेंगे।

इसके बाद वह मिगसंवट्ट काल आएगा।

सभी बाहर निकलकर एक-दूसरे को मार डालेंगे।

इस हिंसा के बाद केवल थोड़े-से लोग बचेंगे।

वह छोटा-सा समूह किसी प्रकार अपने प्राण बचाएगा। फिर जिन स्थानों में छिपा हुआ था, वहाँ से बाहर निकलेगा और एक-दूसरे को देखकर कहेगा—

“अहो! तुम बच गए!”

“अहो! तुम भी बच गए!”

वे एक-दूसरे को गले लगाकर रोने लगेंगे।

फिर सोचेंगे—

“हमारे साथ यह सब हमारे दुशील आचरण के कारण हुआ।”

“अब हमें प्राणियों की हत्या से विरत होना चाहिए।”

और वे एक-दूसरे के प्रति मैत्री विकसित करना आरम्भ करेंगे।

इसके बाद धीरे-धीरे मनुष्यों की आयु बढ़ने लगेगी।

[01:42:18]

फिर वे चोरी नहीं करेंगे।

धीरे-धीरे आयु और बढ़ेगी।

फिर वे एक-दूसरे का आदर करेंगे।

गलत यौन आचरण नहीं करेंगे।

धीरे-धीरे आयु बढ़ेगी।

फिर झूठ बोलकर दूसरों को धोखा नहीं देंगे।

इस प्रकार धीरे-धीरे, क्रमशः मनुष्यों की आयु बढ़ती जाएगी।

धीरे-धीरे आयु बढ़ती रहेगी।

लेकिन जिन्होंने भगवान बुद्ध की निन्दा की, स्तूपों की निन्दा की, बुद्धभूमियों की निन्दा की, भगवान की जन्मभूमि की निन्दा की, त्रिलक्षण की निन्दा की और त्रिरत्न की निन्दा की—वे सब जाकर वनप्रदेशों में जन्म लेंगे।

[01:43:05]

जब मैत्रेय भगवान बुद्ध प्रकट होंगे, तब उन्हें मैत्रेय भगवान बुद्ध के दर्शन तक प्राप्त नहीं होंगे।

उधर मनुष्यों की आयु बढ़ते-बढ़ते पाँच सौ वर्ष तक पहुँच जाएगी।

फिर उनकी संतानों की आयु एक हजार वर्ष होगी।

उनकी संतानों की आयु दो हजार वर्ष होगी।

उनकी संतानों की आयु चार हजार वर्ष होगी।

इस प्रकार बढ़ते-बढ़ते आयु दस हजार वर्ष होगी।

फिर बीस हजार वर्ष।

फिर तीस हजार वर्ष।

हम उस संसार की कल्पना भी नहीं कर सकते।

[01:43:43]

हम ऐसे संसार में जी रहे हैं जहाँ आयु घटती जा रही है।

आयु बढ़ने वाले संसार की कल्पना तक करना हमारे लिए कठिन है।

इस प्रकार आयु एक लाख वर्ष तक पहुँच जाएगी।

फिर आयु दोबारा घटकर अस्सी हजार वर्ष पर आएगी।

उस समय जम्बुद्वीप में वाराणसी नगर का नाम लुप्त होकर उसका नाम केतुमती हो जाएगा।

उसी वाराणसी नगर में मैत्रेय भगवान बुद्ध प्रकट होंगे।

लेकिन जो लोग आज स्तूपों और पूजा-अर्चना की निन्दा करते हैं, उनमें से किसी को भी उनके दर्शन प्राप्त नहीं होंगे।

वे जाकर म्लेच्छ जनपदों में जन्म लेंगे।

[01:44:31]

अफ्रीका जैसे दूरस्थ प्रदेशों में, मरुस्थलों में, ऐसे क्षेत्रों में जहाँ लोग वनवासियों की तरह शिकार करके, मांस उबालकर और भूनकर खाते हुए जीवन बिताते हैं—वे वहीं जन्म लेंगे।

उन प्रदेशों में अरहंत भिक्षु नहीं जाते।

यदि वे मनुष्यलोक में लौटेंगे भी, तो ऐसे ही स्थानों में जन्म लेंगे।

अब मैत्रेय बोधिसत्त्व को बुद्धत्व प्राप्त होने में कितना समय शेष है?

यह ऐसा समय नहीं जिसे हम केवल शब्दों में आसानी से समझ सकें।

इसलिए भविष्य में अत्यन्त दुर्लभ और अत्यन्त कठिन काल आने वाला है।

इस कारण बड़ी-बड़ी बातें करने का कोई लाभ नहीं।

[01:45:16]

पाण्डित्य दिखाने वाली बातें करने का कोई लाभ नहीं।

“वह कैसे होगा?”

“देवलोक जाकर यह कैसे होगा?”

ऐसी बातें वे मूर्ख लोग करते हैं जिन्हें धम्मज्ञान नहीं है, जिन्होंने सुत्तों और धम्म का अध्ययन नहीं किया है।

इसलिए महत्त्वपूर्ण बात वह नहीं है।

महत्त्वपूर्ण बात है—बुद्धदेशना को पढ़ना और प्रज्ञापूर्वक उसका विचार करना।

मैंने कहा कि भगवान बुद्ध ने यह उपदेश अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी को दिया था।

अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी ने मार्ग-फल प्राप्त किया और सोतापन्न बने।

अब वे कहाँ रहते हैं?

तुषित देवलोक में।

क्या उन्होंने धम्म छोड़ दिया है?

नहीं।

[01:45:59]

अब वे इस प्रकार धम्म का अभ्यास कर रहे हैं। सम्भव है कि अब तक वे सकदागामी भी हो गए हों।

क्या यह असम्भव है?

नहीं।

प्रज्ञावान व्यक्ति के लिए यह सम्भव है।

इसलिए, श्रद्धावान सज्जनो, धम्म का अभ्यास केवल मुँह से और भावनात्मक आवेश में करने वाली बात नहीं है।

इसे प्रज्ञापूर्वक और सावधानी से करना होता है।

आप लोग घरों में किसी प्रकार जीवन खींचते हुए, थोड़ा-बहुत खाकर जीवन बिताने वाले लोग हैं।

आपको यह सुनने का अवसर मिलना अत्यन्त दुर्लभ है।

यदि इतनी दुर्लभ बात सुनने पर भी उसे ठीक प्रकार से समझकर अपने जीवन से जोड़ने की बुद्धि न हो, तो यह आपकी अपनी हानि है।

[01:46:44]

इसे सही प्रकार से समझकर अपने जीवन से जोड़ना चाहिए।

मैं यह बात यूँ ही नहीं कह रहा कि आज के मनुष्य में योनिसो मनसिकार नहीं है।

यह मनुष्य के आचरण से बार-बार सिद्ध होता है।

मैं यूँ ही नहीं कह रहा कि लोग सोतापत्ति-अंगों में स्थापित नहीं हैं।

यह उनके कर्मों से दिखाई देता है।

मैं यूँ ही नहीं कह रहा कि उनमें त्रिशरण नहीं है।

जिस समाज में त्रिशरण स्थापित नहीं है, उसके लक्षण हर समय दिखाई देते हैं।

जो त्रिशरण में स्थापित हैं और जो स्थापित नहीं हैं—दोनों के लक्षण स्पष्ट हैं।

[01:47:28]

इसीलिए यह साफ दिखाई देता है कि लोग त्रिशरण में स्थापित नहीं हैं।

और हम यही कह रहे हैं कि लोग इस दुर्लभ अवसर को व्यर्थ और अपराधपूर्ण ढंग से गँवा रहे हैं।

हमें जो दुर्लभ अवसर मिला है, वह है मनुष्य-जन्म।

इसी प्रकार धम्म प्राप्त होना भी दुर्लभ अवसर है।

भगवान बुद्ध के गुणों का स्मरण करते हुए उनकी शरण में जा सकना दुर्लभ अवसर है।

धम्म के गुणों का मनन करते हुए उसकी शरण में जा सकना दुर्लभ अवसर है।

श्रावक संघ—अर्थात् अरहंतों—के गुणों का स्मरण करते हुए संघ की शरण में जा सकना दुर्लभ अवसर है।

इसलिए ये सब अत्यन्त दुर्लभ अवसर हैं।

[01:48:12]

इसी प्रकार हमारे लिए एक और दुर्लभ अवसर है—शील ग्रहण कर सकना।

हमारे लिए एक दुर्लभ अवसर यह भी है कि हम प्रतिच्चसमुप्पाद का बार-बार मनन कर सकें।

हमने आपको यही समझाया है।

इसलिए हम इस प्रकार धम्म का आचरण करते हुए इस परम पावन गौतम बुद्धशासन का ही आश्रय प्राप्त करने का सौभाग्य पाएँ।

साधु! साधु! साधु!