सोतापन्न बनने के लिए आवश्यक चार सोतापत्ति अंग— आदरणीय किरिबतगोडा ज्ञानानंद महाथेरो

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साधु, साधु, साधु।

नमस्कार हो बुद्धरत्न को, मैं सदा बुद्ध भगवान की शरण जाता हूँ।
नमस्कार हो धम्मरत्न को, मैं सदा सद्‍धम्म की शरण जाता हूँ।
नमस्कार हो संघरत्न को, मैं सदा महा संघ की शरण जाता हूँ।
नमस्कार हो त्रिरत्न को, मैं सदा उनकी ही शरण जाता हूँ।

साधु, साधु, साधु।

आदरणीय महा संघरत्न से अनुमति चाहता हूँ।

श्रद्धावान सज्जनो, मैंने सोचा कि इस थोड़े से समय में आपको एक अत्यन्त महत्वपूर्ण और अत्यन्त लाभदायक बात बताऊँ। वह है सोतापन्न फल की प्राप्ति।

मैं मंगलकामना करता हूँ कि आप सभी को इसी बुद्धशासन में, इसी जीवन में, सोतापन्न फल प्राप्त करने का सौभाग्य प्राप्त हो।

[00:02:31]

[सभा से “साधु” की ध्वनि सुनाई देती है]

इस विषय में बहुत से लोगों को सही समझ नहीं है। मार्ग और फल की धारणा एक रहस्यमय और अलौकिक वस्तु बन गई है। लोगों को मार्ग और फल का ज्ञान नहीं है।

इसी कारण कुछ लोग अलग-अलग ध्यान केन्द्रों में जाते हैं, या किसी-किसी ध्यान-गुरु के पास जाकर चुपचाप, गुप्त रूप से ध्यान की शिक्षाएँ लेते हैं। उसके बाद किसी न किसी धारणा में पड़ जाते हैं कि उन्हें मार्ग-फल प्राप्त हो गया है। फिर घर लौटकर अपने परिवार में उलझनें पैदा कर लेते हैं।

इसका कारण यही है कि अधिकांश लोग यह नहीं जानते कि मार्ग क्या है और फल क्या है।

सोतापन्न होना अर्थात आर्य अष्टांगिक मार्ग में प्रवेश करना।

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क्या आर्य अष्टांगिक मार्ग में प्रवेश करने में कोई अलौकिक बात है? क्या इसमें कोई रहस्य है? नहीं।

तो आर्य अष्टांगिक मार्ग में प्रवेश किसके द्वारा होता है?

सम्यक दृष्टि के द्वारा।

सम्यक दृष्टि का अर्थ है—चार आर्य सत्यों के विषय में उत्पन्न होने वाला सत्य ज्ञान।

अर्थात् यह समझ कि यह दुःख वास्तव में एक आर्य सत्य है।

यह दुःख प्रतित्यसमुत्पाद के कारण उत्पन्न होता है। यह किसी देवता द्वारा बनाया हुआ दुःख नहीं है। यह स्वयं अपने द्वारा बनाया हुआ दुःख भी नहीं है। और न ही यह बिना कारण अपने-आप उत्पन्न हुआ दुःख है।

तो यह दुःख किससे उत्पन्न होता है?

प्रतित्यसमुत्पाद से।

इस सत्य को स्पष्ट रूप से समझ लेना चाहिए। तब वह वास्तव में दुःख को जान लेता है।

[00:04:36]

वह यह भी जान लेता है कि दुःख किस प्रकार उत्पन्न होता है।

और यह भी समझ लेता है कि जब प्रतित्यसमुत्पाद का निरोध होता है, तभी इस दुःख का भी निरोध होता है। इसे भी वह बुद्ध भगवान के धम्म का आश्रय लेकर अपनी प्रज्ञा से जानता है।

तब वह समझता है कि इसके लिए जो साधना-पद्धति है, वही शील, समाधि और प्रज्ञा से युक्त आर्य अष्टांगिक मार्ग है।

जब यह दृढ़ बोध उत्पन्न हो जाता है कि यही पूर्ण सत्य है, उसी को सम्यक दृष्टि कहते हैं।

जब यह ज्ञान उत्पन्न हो जाता है, तब कहा जाता है कि वह सोतापन्न फल को प्राप्त हो गया।

अब यदि कोई सोतापन्न फल को प्राप्त हो जाए, तो उसकी पहचान क्या है?

यही उसकी पहचान है—

बुद्ध भगवान के प्रति ऐसी श्रद्धा उत्पन्न होती है जिसे कोई भी कभी बदल नहीं सकता।

[00:05:28]

बुद्ध भगवान द्वारा उपदेशित धम्म के प्रति ऐसी अचल श्रद्धा उत्पन्न होती है जिसे कोई भी बदल नहीं सकता।

बुद्ध भगवान के मार्ग-फल प्राप्त आर्य श्रावक संघ के प्रति ऐसी अचल श्रद्धा उत्पन्न होती है जिसे कोई भी बदल नहीं सकता।

और पंचशील उसके भीतर दृढ़तापूर्वक स्थापित हो जाते हैं; उन्हें भी कोई बदल नहीं सकता।

यही है फल।

तो क्या यह कोई अलौकिक बात है?

अभी मैंने जो बातें बताईं, क्या उनमें कुछ अलौकिक था?

कुछ लोग मुझसे पूछते हैं—यदि कोई सोतापन्न हो जाए, तो क्या उसके गृहस्थ जीवन में समस्याएँ उत्पन्न होंगी?

तो बताइए, जब ये चार गुण उत्पन्न हो जाएँ, तब क्या गृहस्थ जीवन में कोई समस्या उत्पन्न होगी?

[00:06:17]

नहीं।

वास्तव में बुद्धशासन में जो बात लुप्त हो गई थी, जो विकृत हो गई थी, उसी के कारण मार्ग-फल की यह शिक्षा एक गुप्त, रहस्यमय और अलौकिक वस्तु बन गई।

लोग एक-दूसरे को मार्ग-फल का दिखावा करने लगे। कुछ लोग मार्ग-फल का प्रदर्शन करने लगे। कुछ लोग मार्ग-फल की निन्दा करने लगे, उसका अपमान करने लगे।

ये दोनों ही गलतियाँ इसलिए हुईं क्योंकि लोगों को मार्ग और फल का वास्तविक ज्ञान नहीं था।

इसलिए आप यह समझिए कि यदि आप वास्तव में धम्ममार्ग पर चल रहे हैं, तो वहाँ क्या होता है?

[00:07:05]

बुद्ध भगवान के प्रति आपके भीतर अडिग श्रद्धा उत्पन्न होती है।

बुद्ध भगवान द्वारा उपदेशित धम्म के प्रति अडिग श्रद्धा उत्पन्न होती है।

बुद्ध भगवान द्वारा उपदेशित आर्य श्रावक संघरत्न के प्रति अडिग श्रद्धा उत्पन्न होती है।

और पंचशील दृढ़ता से स्थापित हो जाते हैं।

बताइए, क्या यह किसी गृहस्थ के लिए बुरी बात है?

अब समझिए कि विशाखा केवल सात वर्ष की आयु में सोतापन्न कैसे बनीं।

समझिए कि राजा बिम्बिसार राज्य करते हुए भी सोतापन्न होकर अपना राज्य कैसे चलाते रहे।

और समझिए कि अनाथपिण्डिक श्रेष्ठी, जो बड़े व्यापारी और वित्तीय कार्यों में लगे रहते थे, सोतापन्न होकर भी अपने कार्य कैसे करते रहे।

[00:07:56]

विशाखा जैसी महान उपासिका सोतापन्न होने के बाद भी गृहस्थ जीवन में रहीं। उनका विवाह हुआ। उनके बच्चे हुए। उन्होंने अपना गृहस्थ जीवन भी निभाया।

इसलिए हमें यह समझना चाहिए कि यदि कोई धम्ममार्ग में सोतापन्न हो गया, तो उसके पारिवारिक जीवन में कोई अव्यवस्था उत्पन्न होने का प्रश्न ही नहीं उठता।

उसका कारण क्या है?

क्योंकि उसके भीतर केवल सोतापत्ति के चार अंग स्थापित होते हैं।

वे चार कौन-से हैं?

बुद्ध भगवान के प्रति अडिग श्रद्धा।

धम्म के प्रति अडिग श्रद्धा।

आर्य श्रावक संघ के प्रति अडिग श्रद्धा।

और पंचशील में दृढ़तापूर्वक स्थापित होना।

तो क्या इससे गृहस्थ जीवन में कोई समस्या उत्पन्न होगी?

[00:08:38]

नहीं, कोई समस्या उत्पन्न नहीं होगी।

बताइए, इससे सुरक्षा प्राप्त होती है या खतरा उत्पन्न होता है?

सुरक्षा ही प्राप्त होती है।

यही है मार्ग-फल।

इसी को सोतापन्न फल कहते हैं।

अब शायद आपके मन में विचार आए कि यदि ऐसा है, तो क्या हम भी सोतापन्न बन सकते हैं?

हाँ, अवश्य बन सकते हैं।

किन्तु धम्ममार्ग में उस अवस्था तक पहुँचना सक्कायदृष्टि के नष्ट होने पर ही सम्भव होता है।

सक्कायदृष्टि कैसे समाप्त होती है?

जब कोई प्रतित्यसमुत्पाद का गम्भीरतापूर्वक प्रज्ञा के साथ मनन करता है और उसका प्रत्यक्ष बोध प्राप्त करता है।

और जब प्रतित्यसमुत्पाद के निरोध का भी बोध हो जाता है, तब वह समझ लेता है कि इस संसार की प्रत्येक वस्तु कारणों पर निर्भर होकर उत्पन्न होने वाली अनित्य वस्तु है।

[00:09:37]

जब कारण एकत्रित होते हैं, तो उनका स्वभाव ही उत्पन्न होना होता है।

इसी प्रकार, कारणों के एकत्रित होने पर उत्पन्न होने वाले स्वभाव से युक्त है यह आँख।
कारणों के एकत्रित होने पर उत्पन्न होने वाले स्वभाव से युक्त है यह कान।
कारणों के एकत्रित होने पर उत्पन्न होने वाले स्वभाव से युक्त है यह नाक।
कारणों के एकत्रित होने पर उत्पन्न होने वाले स्वभाव से युक्त है यह जीभ।
कारणों के एकत्रित होने पर उत्पन्न होने वाले स्वभाव से युक्त है यह शरीर।
कारणों के एकत्रित होने पर उत्पन्न होने वाले स्वभाव से युक्त है यह मन।

यदि इन सबका स्वभाव ही कारणों के एकत्रित होने पर उत्पन्न होना है, तो यह किसी देवता की रचना नहीं है। यह किसी देवता द्वारा बनाया हुआ नहीं है। यह स्वयं अपने द्वारा रचा हुआ भी नहीं है।

[00:10:21]

और न ही यह अपने-आप उत्पन्न हुआ है।

यह तो कारणों के एकत्रित होने पर उत्पन्न हुई वस्तु है।

जो वस्तु कारणों के एकत्रित होने पर उत्पन्न होती है, उसका स्वभाव क्या है?

जब उसके कारण समाप्त हो जाते हैं, तब वह भी समाप्त हो जाती है।

यही वह बात है जिसे ठीक प्रकार से समझना चाहिए।

जो वस्तु कारणों के एकत्रित होने पर उत्पन्न होने के स्वभाव से युक्त है, वह कारणों के निरोध होने पर स्वयं भी निरोध को प्राप्त हो जाती है।

यही वह सत्य है जिसका बोध सक्कायदृष्टि के नष्ट होने के लिए करना आवश्यक है।

जब कोई इस सत्य को समझता है कि यह सब कारणों के एकत्रित होने पर उत्पन्न होने वाले स्वभाव से युक्त है, तब उसे प्रतित्यसमुत्पाद अच्छी तरह समझ में आने लगता है।

[00:11:08]

और जब वह समझ लेता है कि यह सब कारणों के निरोध होने पर निरोध को प्राप्त होने वाले स्वभाव से युक्त है, तब उसे प्रतित्यसमुत्पाद के निरोध का भी स्पष्ट बोध हो जाता है।

तब वह समझता है—”अच्छा, तो यहाँ जो कुछ है, वह सब अनित्य है।”

जब यह सत्य वह स्वयं अपने भीतर प्रत्यक्ष रूप से समझ लेता है, तब सबसे पहले उसका चित्त उस बुद्ध भगवान के प्रति श्रद्धा से भरने लगता है जिन्होंने इस सत्य का बोध कराया।

यही वह श्रद्धा है जिसके बारे में कहा गया है कि उसे कोई भी बदल नहीं सकता।

इसके बाद उसके भीतर चार आर्य सत्यों के प्रति श्रद्धा उत्पन्न होती है। क्यों? क्योंकि वही चार आर्य सत्य अब वह स्वयं देख रहा होता है। इसलिए उस श्रद्धा को भी कोई बदल नहीं सकता।

[00:11:57]

फिर वह यह समझ लेता है कि जो कुछ कारणों के एकत्रित होने पर उत्पन्न होने के स्वभाव से युक्त है, और कारणों के निरोध होने पर निरोध को प्राप्त होने के स्वभाव से युक्त है, उसमें निश्चय ही कारणों के पूर्ण निरोध की भी सम्भावना है।

तब उसके लिए निर्वाण एक वास्तविक सत्य बन जाता है।

निर्वाण के प्रति उसके भीतर अटूट श्रद्धा उत्पन्न हो जाती है।

फिर वह समझता है कि यदि यह किसी देवता की रचना नहीं है, स्वयं अपनी बनाई हुई वस्तु नहीं है, और न ही किसी दूसरे ने इसे बनाया है; यदि यह केवल कारणों के एकत्रित होने पर उत्पन्न हुआ है और कारणों के निरोध होने पर समाप्त हो जाता है, तो निश्चित ही ऐसा कोई साधन या मार्ग भी होना चाहिए जिसके द्वारा यह निरोध घटित हो।

[00:12:37]

जब उस साधना-पद्धति का अभ्यास किया जाता है, तभी यह निरोध घटित होता है।

तब वह समझ लेता है कि उस निरोध तक पहुँचाने वाला मार्ग आर्य अष्टांगिक मार्ग ही है। उसके प्रति श्रद्धा उत्पन्न हो जाती है।

तब उसकी विचिकिच्छा, अर्थात् संदेह, समाप्त हो जाता है।

वह जान लेता है कि अतीत में भी मेरे जीवन का स्वभाव यही था, और भविष्य में भी मेरे जीवन का स्वभाव यही रहेगा।

यदि भविष्य में पुनर्जन्म होगा, तो वह भी प्रतित्यसमुत्पाद के आधार पर ही होगा।

और यदि इसी जीवन में प्रतित्यसमुत्पाद का निरोध हो गया, तो फिर कोई जन्म नहीं होगा; परिनिर्वाण प्राप्त होगा।

यह बात उसे अत्यन्त स्पष्ट रूप से समझ में आने लगती है।

तब उसके संदेह का क्या होता है?

संदेह समाप्त हो जाता है।

क्यों?

[00:13:26]

क्योंकि वह स्वयं अपने भीतर उस धम्म का प्रत्यक्ष बोध कर लेता है।

किन्तु इसके लिए सही प्रज्ञा चाहिए। पर्याप्त विवेक चाहिए।

फिर भी मुझे लगता है कि बुद्धिमान लोगों की कमी नहीं है। सही ज्ञान रखने वाले लोग पर्याप्त हैं।

कमी है तो उन लोगों की, जो इस धम्म को स्पष्ट रूप से समझा सकें।

भ्रमित करने वाले तो बहुत हैं; स्पष्ट रूप से समझाने वाले बहुत कम हैं।

जब सक्कायदृष्टि समाप्त हो जाती है, जब विचिकिच्छा समाप्त हो जाती है, तब अपने-आप क्या समाप्त हो जाता है?

शीलव्रत-परामास भी समाप्त हो जाता है।

अर्थात् तरह-तरह की विकृत मान्यताओं, अन्धविश्वासों और उन पर आधारित कर्मकाण्डों में उलझना समाप्त हो जाता है।

बताइए, उसके बाद जीवन कितना सरल नहीं हो जाता?

[00:14:11]

अन्धविश्वासों के पीछे भागते रहने और उनके कारण कष्ट उठाने की अपेक्षा, उसके बाद जीवन बहुत सरल हो जाता है।

उसके लिए जीवन अत्यन्त सहज हो जाता है।

अब बताइए, मैंने अभी जो बातें कहीं, उनमें कोई अलौकिक बात है?

क्या इसमें कोई गुप्त उपदेश है?

क्या कोई छिपकर, कान में फुसफुसाकर किसी को मार्ग-फल दे देता है?

नहीं।

न तो कोई छिपकर दे सकता है, और न खुलेआम दे सकता है।

क्यों?

क्योंकि किसी में भी ऐसा करने की सामर्थ्य नहीं है।

इसलिए अब यह समझ लीजिए कि यदि किसी दिन आप स्वयं सोतापन्न हो जाएँ, तो आप स्वयं उसे पहचान सकेंगे।

कैसे पहचानेंगे?

[00:14:57]

बुद्ध भगवान के प्रति आपकी श्रद्धा दृढ़ होकर जड़ पकड़ चुकी होगी; उसे कोई भी बदल नहीं सकेगा।

चार आर्य सत्यों के धम्म के प्रति आपकी श्रद्धा दृढ़ होकर जड़ पकड़ चुकी होगी; उसे कोई भी बदल नहीं सकेगा।

मार्ग-फल प्राप्त आर्य श्रावकों के प्रति आपकी श्रद्धा दृढ़ होकर जड़ पकड़ चुकी होगी; उसे कोई भी बदल नहीं सकेगा।

पंचशील के प्रति आपकी श्रद्धा दृढ़ होकर स्थापित हो चुकी होगी; उसे भी कोई नहीं बदल सकेगा।

तब आप स्वयं समझ जाएँगे कि आप धम्ममार्ग में प्रवेश कर चुके हैं।

आप समझ जाएँगे कि आप गौतम बुद्ध के शासन में दृढ़तापूर्वक स्थापित हो चुके हैं।

[00:15:41]

आप स्वयं जान लेंगे कि अब आप इसी बुद्धशासन के माध्यम से संसार-सागर से पार होने वाले व्यक्ति हैं।

तो बताइए, क्या यह मनुष्यों के लिए असम्भव है?

लेकिन कुछ लोग इसके मार्ग में बाधाएँ खड़ी करते हैं। तब लोग आगे बढ़ ही नहीं पाते।

कुछ कहते हैं—इसके लिए पारमिताएँ चाहिए।

कुछ कहते हैं—तुम्हारी पारमिताएँ अभी पर्याप्त नहीं हैं।

कुछ कहते हैं—बस प्रार्थनाएँ करते रहो।

ये सब बातें असत्य हैं।

कुछ लोग कहते हैं—नहीं, इसके लिए किसी गुरु के पास अकेले जाकर निजी रूप से उपदेश लेना आवश्यक है।

ये बातें भी असत्य हैं।

लोग इन्हीं में फँस जाते हैं।

कुछ और लोग कहते हैं कि आज के समय में मार्ग-फल प्राप्त ही नहीं हो सकता।

ये सब भी असत्य बातें हैं।

इनके धोखे में मत पड़िए।

[00:16:24]

बुद्ध भगवान के शासन में भी इस प्रकार की असत्य बातें कहने वाले लोग मिल जाते हैं।

इसलिए उनके जाल में मत फँसिए।

बुद्ध भगवान का धम्म सन्दिट्ठिको है।

सन्दिट्ठिको का अर्थ है—यह ऐसा धम्म है जिसे इसी जीवन में देखा जा सकता है।

इसी जीवन में इसका प्रत्यक्ष बोध भी किया जा सकता है। यदि ऐसा न हो, तो उसे सन्दिट्ठिको कैसे कहा जाता?

यह सन्दिट्ठिको है, अकालिको है।

अकालिको का अर्थ है—किसी भी समय, यदि इस धम्म का सही प्रकार से अभ्यास किया जाए, तो उसका बोध किया जा सकता है।

और यह एहि-पस्सिको है।

अर्थात् ऐसा धम्म, जिसके बारे में कहा जा सकता है—“आओ, स्वयं आकर देखो।”

[00:17:06]

यदि यह पारमिताएँ पूरी करते-करते आगे बढ़ने वाली कोई बात होती, तो हम यह नहीं कह सकते थे—“आओ और स्वयं देखो।”

तब हमें क्या कहना पड़ता? यही कि तुम पारमिताएँ पूरी करते रहो; तुम्हें यह कब देखने को मिलेगा, किसी को पता नहीं।

लेकिन धम्म का गुण क्या है?

एहिपस्सिको का अर्थ है—आओ और स्वयं देखो।

लेकिन इसे देखने के लिए धम्म को अपने भीतर उतारना होता है।

बुद्धिमान व्यक्ति अपने ही जीवन के माध्यम से, अपनी-अपनी प्रज्ञा के अनुसार, इसका स्वयं प्रत्यक्ष बोध करता है।

यही धम्म है।

फिर हमें इस धम्म तक पहुँचना इतना कठिन क्यों दिखाई देने लगा? क्योंकि लोगों ने इसके बारे में अलग-अलग ढंग से बातें करते-करते इसे उलझा दिया।

[00:17:57]

जब इसके बारे में तरह-तरह से बातें की जाती रहती हैं, तब क्या होता है?

हममें से प्रत्येक व्यक्ति अपनी-अपनी धारणाएँ प्रकट करने लगता है। अलग-अलग बातें कहने लगता है।

यही समस्या है।

हमें यह देखना चाहिए कि बुद्ध भगवान का धम्म किस प्रकार विकृत होता है।

यदि हम कहते हैं कि इस बुद्धशासन में निर्वाण का साक्षात्कार नहीं किया जा सकता, तो बुद्ध भगवान का धम्म विकृत हो जाता है।

यदि चार आर्य सत्यों का अर्थ किसी दूसरे ढंग से लगाया जाता है, तो बुद्ध भगवान का धम्म विकृत हो जाता है।

यदि हम पारमिताओं की बातें करने लगते हैं, तो बुद्ध भगवान का धम्म विकृत हो जाता है।

[00:18:36]

यदि इस धम्म में बताए गए धम्म के गुणों की चर्चा नहीं की जाती—

तो बुद्ध भगवान का धम्म विकृत हो जाता है।

यदि इन गुणों की चर्चा की जाए, तो धम्म विकृत नहीं होता।

कोई भी व्यक्ति जब इस धम्ममार्ग पर चलता है, तो उसके भीतर श्रद्धा उत्पन्न होती है।

किसी के भीतर श्रद्धा उत्पन्न नहीं हो रही है, तो वहाँ कोई उलझन है, कोई समस्या है।

क्यों?

[00:19:05]

जब चार आर्य सत्यों का धम्म उपलब्ध है, उस धम्म का उपदेश देने वाले कल्याणमित्र भन्ते उपलब्ध हैं, वह धम्म सुनने को मिल रहा है और पुस्तकों, कैसेटों आदि के माध्यम से भी वह धम्म अच्छी तरह प्राप्त हो रहा है—फिर भी श्रद्धा उत्पन्न नहीं होती, तो कोई समस्या अवश्य है।

वह समस्या क्या है?

उस व्यक्ति के भीतर योनिसो मनसिकार नहीं है।

इसलिए बाहर से प्राप्त होने वाला धम्म जब प्राप्त हो रहा हो, तब अपने भीतर योनिसो मनसिकार होना चाहिए।

अर्थात् जो धम्म प्राप्त हुआ है, उसी के अनुसार प्रज्ञापूर्वक चिंतन करना।

प्राप्त हुए धम्म के अनुसार प्रज्ञापूर्वक चिंतन नहीं किया, तो सम्यक दृष्टि तक नहीं पहुँचा जा सकता।

[00:19:53]

हमारे साथ अधिकांशतः यह हुआ है कि हमें यह सोचने की आदत पड़ गई है कि कोई बाहरी व्यक्ति हमारे लिए यह कार्य कर देगा।

कोई बाहरी व्यक्ति यह कार्य करके नहीं देगा।

हम प्रत्येक बात बाहर से ही करवा लेने के बारे में सोचते हैं।

अच्छी तरह याद रखिए—मार्ग-फल के बोध के लिए बाहर से केवल दो चीजें प्राप्त होती हैं: कल्याणमित्रों का संग और सद्धम्म का श्रवण।

शेष सब कुछ स्वयं अपने भीतर उत्पन्न करना होता है। स्वयं विकसित करना होता है।

उस भाग को स्वयं परिश्रम करके पूरा करना होता है।

ऐसा करने वाले लोग हैं। मैं उनसे मिला हूँ। मैंने उन्हें देखा है।

[00:20:36]

मेरा मानना है कि महमेवनावा के माध्यम से हमने जो धम्म-कार्यक्रम आरम्भ किया, उसके भीतर बहुत से लोग इस धम्ममार्ग में पर्याप्त रूप से आगे बढ़े हैं। यह बात मुझे स्पष्ट दिखाई देती है।

लेकिन उनकी यह प्रगति किसी बाहरी व्यक्ति द्वारा उनके लिए कर देने से नहीं हुई।

तो किसने किया?

उन्होंने स्वयं किया।

यदि कोई व्यक्ति स्वयं साधना करके धम्ममार्ग में आगे बढ़ता है, तो वह स्वयं इस बात को समझ सकता है।

वह व्यक्ति कैसा होता है?

वह धम्ममार्ग के भीतर प्रज्ञापूर्वक विचार करते हुए साधना करने वाला व्यक्ति होता है।

कोई दूसरा व्यक्ति उसे धोखा नहीं दे सकता। कोई दूसरा उसे उलझा नहीं सकता। कोई दूसरा उसे धम्ममार्ग से बाहर नहीं कर सकता।

इसे केवल भावनात्मक उत्तेजना से नहीं किया जा सकता।

[00:21:24]

केवल भावनात्मक उत्तेजना से नहीं किया जा सकता—इसका अर्थ क्या है?

केवल कोई भावना उत्पन्न हो गई, किसी सामूहिक धार्मिक आयोजन में थोड़ी उत्तेजना पैदा हो गई—इस प्रकार यह कार्य नहीं किया जा सकता।

यह कार्य बहुत धैर्य के साथ, प्रज्ञापूर्वक चिंतन करते हुए करना होता है।

और केवल बाहरी वेशभूषा से भी इस मार्ग पर नहीं चला जा सकता।

“अच्छा, अब हम भी धम्म में आ गए हैं”—ऐसा कहकर हम सफेद वस्त्र पहन सकते हैं।

“अब हम भी धम्म में आ गए हैं”—ऐसा कहकर अपनी सारी धम्म-पुस्तकें गोद में रख सकते हैं।

“अब हम भी धम्म में आ गए हैं”—ऐसा कहकर कानों में ईयरफोन लगाकर धम्मोपदेश सुन सकते हैं।

लेकिन यदि योनिसो मनसिकार नहीं है, तो वह व्यक्ति वास्तव में धम्म में आया ही नहीं है।

[00:22:09]

लेकिन श्रद्धावान सज्जनो, अच्छी तरह याद रखिए—यदि इसी जीवन में आप धम्म में प्रवेश नहीं करते, तो फिर दूसरा अवसर भी नहीं मिलेगा।

बुद्ध भगवान ने सात छोटे-छोटे पत्थर एक पंक्ति में रखे और एक विशाल पर्वत की ओर संकेत किया।

उन्होंने पूछा, “इन सात छोटे पत्थरों की तुलना में वह पर्वत कितना विशाल है?”

उत्तर मिला, “भन्ते, उसकी विशालता का कोई माप ही नहीं बताया जा सकता।”

वह पर्वत इतना विशाल था।

बुद्ध भगवान ने कहा कि जब कोई व्यक्ति सोतापन्न हो जाता है, तब उसे देव और मनुष्य लोकों में अधिकतम सात बार जन्म लेकर जितना दुःख भोगना शेष रहता है, वह इन सात छोटे, मूँग के दाने जितने पत्थरों के समान है।

लेकिन उसने जितना दुःख समाप्त कर दिया है, वह उस विशाल पर्वत के समान है।

[00:22:57]

अब देखिए, यदि इसी जीवन में आप सोतापन्न हो जाते हैं, तो उसका लाभ कितना महान है।

लेकिन इसके लिए प्रोत्साहन देने वाले लोग बहुत कम हैं।

क्यों?

क्योंकि संसार अविद्या से ढका हुआ है। लोगों के भीतर अविद्या है।

अविद्या के भीतर क्या प्रभावी रहता है?

ईर्ष्या प्रभावी रहती है। द्वेष और दूसरों का अहित चाहने की प्रवृत्ति प्रभावी रहती है। स्वयं को श्रेष्ठ मानकर दूसरों को नीचा समझने की धारणा रहती है।

यह संसार अविद्या से युक्त है। इसे अच्छी तरह याद रखिए।

क्या आपने यह प्रश्न नहीं सुना—“यह संसार किससे ढका हुआ है?”

बुद्ध भगवान ने क्या उत्तर दिया?

[00:23:34]

यह संसार अविद्या से ढका हुआ है।

समस्या यह है कि लोग स्वयं अविद्या से ढके हुए व्यक्तियों के उपदेश सुनने चले जाते हैं। इसका कोई उपाय नहीं।

इसी प्रकार बुद्धशासन का पतन हुआ है। बुद्धशासन पतित हो गया है।

धम्म का उपदेश देने वाला व्यक्ति भी अधम्म का उपदेश देता हुआ दिखाई देता है। सब कुछ इसी प्रकार उलझ गया है।

इसलिए यह समझिए कि यह अविद्या से युक्त संसार है।

इसी कारण मार्ग-फल की निन्दा करने वाले अधिक हैं।

उनके कारण पीछे मत हटिए। उनके कारण अपने चित्त को विचलित मत कीजिए। मन से भी पीछे मत हटिए।

क्यों?

क्योंकि यदि आप मरकर अपाय में चले गए, तो वहाँ कोई दूसरा आपके काम नहीं आएगा।

यदि आप नरक में चले गए, तो कोई भी आपके साथ नहीं आएगा।

[00:24:21]

यदि आप तिर्यक् योनि में जन्म ले लेते हैं, तब भी कोई आपके साथ नहीं आएगा।

ये लोग चाहे अभी आपके पास बैठे हों, चाहे दाँत पीस-पीसकर कितनी ही बातें कहते रहें—लेकिन जब आप अपाय में चले जाएँगे, तब उनमें से कोई भी आपके साथ नहीं आएगा।

इसलिए अपना आश्रय किसे बनाना होगा?

स्वयं को ही अपना आश्रय बनाना होगा।

मैं अपना आश्रय बनाऊँगा, और आप अपना आश्रय बनाइए।

बस, इतनी-सी बात है।

सरल है न?

क्या इसमें कुछ अलौकिक है?

इसमें कुछ भी अलौकिक नहीं है।

इसलिए इस वास्तविकता को समझकर अब आप स्वयं विचार कीजिए—अभी मैंने जो बातें बताईं, उनके आधार पर क्या आप सोतापन्न हो सकते हैं या नहीं?

हो सकते हैं।

[00:25:09]

उसके बाद क्या आपको किसी दूसरे से यह पूछने की आवश्यकता होगी—“क्या मैं सोतापन्न हूँ या नहीं?”

नहीं।

क्यों?

जब आपके भीतर श्रद्धा जड़ पकड़ लेगी, तो क्या आपको स्वयं पता नहीं चलेगा?

जब आपका शील दृढ़ होकर जड़ पकड़ लेगा, तो क्या आपको स्वयं पता नहीं चलेगा?

यह बात आप स्वयं जानते हैं।

कोई दूसरा कहे कि आपके भीतर श्रद्धा नहीं है, तो उससे हमें कोई अंतर नहीं पड़ता। वह कहे कि आपके भीतर श्रद्धा है, तब भी उससे कोई अंतर नहीं पड़ता।

कोई दूसरा कहे कि आप शीलवान हैं, तो उससे भी कोई अंतर नहीं पड़ता। वह कहे कि आप दुःशील हैं, तब भी उससे कोई अंतर नहीं पड़ता।

क्योंकि वास्तविकता कौन जानता है?

आप स्वयं।

इस धम्ममार्ग में बाहरी संसार से प्रमाण खोजने की आवश्यकता नहीं है।

स्वयं जान लेना ही पर्याप्त है।

यही इस धम्म में है।

[00:25:45]

यह पूरी तरह स्पष्ट है।

बुद्ध भगवान ने पहेलियाँ नहीं सिखाईं। यह कोई ऐसी उलझन नहीं है, जैसे हमारे सामने ऐसे कठिन गणित के प्रश्न रख दिए गए हों जिन्हें हम हल ही न कर सकें।

बुद्ध वह होते हैं जो निर्वाण के मार्ग को भली-भाँति दिखाते हैं।

और बुद्ध भगवान ने वह मार्ग हमें दिखा दिया है।

इस धम्ममार्ग में कोई समस्या नहीं है। कोई उलझन नहीं है।

यह अत्यन्त सरल है, स्पष्ट है, खुला हुआ है और पूरी तरह निर्मल एवं सुस्पष्ट है।

इसमें कोई संकट नहीं है।

इसलिए हम आप सभी को आशीर्वाद देते हैं कि आपको इसी जीवन में सोतापन्न फल प्राप्त करने का सौभाग्य प्राप्त हो।

साधु, साधु, साधु।