चार आर्य सत्यों का मनन करते हुए ध्यान करें — परम पूजनीय किरिबथगोड़ा ज्ञानानंद थेरो

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अब हम थोड़ी देर चार आर्य सत्यों के बारे में प्रज्ञापूर्वक चिंतन करेंगे।

साधु! साधु! साधु!

जो बातें कही जा रही हैं, उन्हें अच्छी तरह सुनिए और धीरे-धीरे शब्दों में उनका चिंतन कीजिए।

आपको शब्दों में चिंतन करने के लिए इसलिए कहा जा रहा है, ताकि आप जो सुन रहे हैं, उस पर अपने मन को और अधिक एकाग्र कर सकें, उसे आसानी से समझ सकें और अपने मन को उसी पर टिकाए रख सकें।

अच्छी तरह सुनकर उसका चिंतन कीजिए। जब मैं कुछ कहूँ, तो उसी के अनुसार मन में विचार कीजिए।

उन भगवान अरहंत सम्यक सम्बुद्ध ने प्रथम आर्य सत्य के रूप में दुःख आर्य सत्य का उपदेश दिया।

दुःख आर्य सत्य क्या है?

जन्म लेना दुःख है।

जन्म लेने के चार प्रकार होते हैं।

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अंडे के भीतर से जन्म लेना भी दुःख है। इसे अंडज जन्म कहते हैं।

माता के गर्भ से जन्म लेना भी दुःख है। इसे जलाबुज जन्म कहते हैं।

नमी वाले वातावरण में जन्म लेना भी दुःख है। इसे संसेदज जन्म कहते हैं।

इन तीनों प्रकारों के अलावा जन्म लेना भी दुःख है। इसे ओपपातिक जन्म कहते हैं।

चाहे किसी भी प्रकार से जन्म हुआ हो, जन्म लेने वाले प्राणी को वृद्धावस्था अवश्य प्राप्त होती है।

बूढ़ा होना दुःख है।

जब कोई प्राणी बूढ़ा होता है, तो उसकी आँखों से दिखाई देना बंद हो जाता है।

कानों से सुनाई देना बंद हो जाता है। दाँत गिर जाते हैं। बाल सफेद हो जाते हैं। त्वचा पर झुर्रियाँ पड़ जाती हैं। शरीर कमजोर हो जाता है। इंद्रियाँ बूढ़ी और कमजोर हो जाती हैं।

वह स्वयं अपने बल पर कोई काम नहीं कर पाता।

इस कारण उसे दुःख और मानसिक कष्ट सहने पड़ते हैं।

वृद्धावस्था दुःख है।

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जन्म लेने वाला प्राणी अनेक प्रकार की बीमारियों से पीड़ित होता है।

उसे आँखों की बीमारियाँ होती हैं। कानों की बीमारियाँ होती हैं। नाक की बीमारियाँ होती हैं। जीभ की बीमारियाँ होती हैं। दाँतों की बीमारियाँ होती हैं। त्वचा की बीमारियाँ होती हैं। हड्डियों की बीमारियाँ होती हैं।

जन्म लेने वाले प्राणी को तरह-तरह की बीमारियाँ होती हैं।

उसका पूरा शरीर बीमारियों का घर बना रहता है।

बीमारियों से पीड़ित होने के कारण वह दुःख और मानसिक कष्ट सहता है।

बीमार पड़ना दुःख है।

जन्म लेने वाले प्राणी की मृत्यु निश्चित है।

जब मृत्यु सामने आती है, तो वह डर जाता है। भय से काँप उठता है। रोता है, विलाप करता है। अपनी छाती पीट-पीटकर रोता है।

वह मरना नहीं चाहता। वह बहुत बड़े दुःख और भय से भर जाता है।

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जन्म लेने वाले प्राणी के लिए मृत्यु दुःख है।

जन्म लेने के कारण ये सभी बातें उसे विरासत में मिलती हैं।

जन्म लेने वाले प्राणी को प्रिय चीजों से बिछड़ने का दुःख भी सहना पड़ता है।

प्रिय वस्तुएँ, प्रिय रिश्तेदार, प्रिय बच्चे, प्रिय पति या पत्नी, प्रिय पड़ोसी, प्रिय सगे-संबंधी और मित्र—जब इनसे बिछड़ना पड़ता है, तब वह रोता है, आँसू बहाता है, आहें भरता है और विलाप करता है।

वह अनेक प्रकार के दुःख सहता है।

जन्म लेने वाले प्राणी के लिए प्रियजनों से बिछड़ना दुःख है।

जन्म लेने वाला प्राणी अप्रिय चीजों के कारण और अप्रिय चीजों के संपर्क में आने के कारण भी दुःखी होता है।

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जन्म लेने वाला प्राणी अप्रिय चीजों और अप्रिय व्यक्तियों के संपर्क में आने के कारण भय में जीता है।

डरा-सहमा रहता है।

दुःख में जीता है।

पीड़ा में जीता है।

रोते हुए, आँसू बहाते हुए जीवन बिताता है।

जन्म लेने वाले प्राणी के लिए अप्रिय लोगों और चीजों के संपर्क में आना भी दुःख ही है।

जन्म लेने वाला प्राणी अपनी मनचाही चीजों की कामना करता है।

वह चाहता है कि उसे चार अपायों में जन्म न लेना पड़े।

लेकिन केवल चाहने भर से ऐसा नहीं हो सकता।

जन्म लेने वाला प्राणी बूढ़ा नहीं होना चाहता।

वह चाहता है कि उसे वृद्धावस्था न आए।

लेकिन केवल चाहने भर से उसकी यह इच्छा पूरी नहीं होती।

इसलिए वह मनचाही चीज न मिलने का दुःख सहता है।

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जन्म लेने वाला प्राणी चाहता है कि वह कभी बीमार न पड़े।

लेकिन उसकी यह इच्छा पूरी नहीं होती।

मनचाही चीज न मिलना दुःख है।

जन्म लेने वाला प्राणी चाहता है कि उसकी मृत्यु न हो।

लेकिन उसकी यह इच्छा पूरी नहीं होती।

मनचाही चीज न मिलना दुःख है।

जन्म लेने वाला प्राणी चाहता है कि वह अपने प्रिय व्यक्तियों और प्रिय वस्तुओं से कभी अलग न हो।

लेकिन उसकी यह इच्छा पूरी नहीं होती।

मनचाही चीज न मिलना दुःख है।

जन्म लेने वाला प्राणी चाहता है कि उसे अप्रिय व्यक्तियों और अप्रिय वस्तुओं के संपर्क में न आना पड़े।

लेकिन उसकी यह इच्छा भी पूरी नहीं होती।

मनचाही चीज न मिलना दुःख है।

जन्म लेने वाला प्राणी शारीरिक दुःख सहता है।

मानसिक दुःख सहता है।

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उसे रोने, विलाप करने और आहें भरने जैसी स्थितियों का सामना करना पड़ता है।

इस जन्म लेने वाले प्राणी को दुःख इसलिए प्राप्त होता है कि जन्म के साथ उसे आँख मिलती है, कान मिलते हैं, नाक मिलती है, जीभ मिलती है, शरीर मिलता है और मन मिलता है।

ये सभी दुःख के अंतर्गत आते हैं।

पृथ्वी धातु में जो भी उत्पन्न होता है, वह दुःख के अंतर्गत आता है।

जल धातु में जो भी उत्पन्न होता है, वह दुःख के अंतर्गत आता है।

अग्नि धातु में जो भी उत्पन्न होता है, वह दुःख के अंतर्गत आता है।

वायु धातु में जो भी उत्पन्न होता है, वह दुःख के अंतर्गत आता है।

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रूप उपादान स्कंध में जो भी उत्पन्न होता है, वह दुःख का ही उत्पन्न होना है।

वेदना उपादान स्कंध में जो भी उत्पन्न होता है, वह दुःख का ही उत्पन्न होना है।

संज्ञा उपादान स्कंध में जो भी उत्पन्न होता है, वह दुःख के अंतर्गत आता है।

संस्कार उपादान स्कंध में जो भी उत्पन्न होता है, वह भी दुःख के अंतर्गत आता है।

विज्ञान उपादान स्कंध में जो भी उत्पन्न होता है, वह भी दुःख के अंतर्गत आता है।

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चाहे यह लोक हो, चाहे परलोक हो, चाहे संसार में कोई भी स्थान हो, जहाँ कहीं जन्म है, वहाँ वृद्धावस्था और मृत्यु भी है।

भगवान बुद्ध ने इसी को प्रथम आर्य सत्य के रूप में बताया है।

उन भगवान अरहंत सम्यक सम्बुद्ध ने दूसरे आर्य सत्य के रूप में इस दुःख के उत्पन्न होने के मुख्य कारण का उपदेश दिया।

वह तृष्णा, जो बार-बार जन्म उत्पन्न करती है, जो जहाँ-जहाँ जाती है, जहाँ-जहाँ जन्म होता है, वहाँ-वहाँ आनंदपूर्वक आसक्ति करती है, वह तृष्णा क्या है?

काम-सुखों की इच्छा करने वाली काम-तृष्णा।

अस्तित्व में बने रहने की इच्छा करने वाली भव-तृष्णा।

अस्तित्व में न रहने की इच्छा करने वाली विभव-तृष्णा।

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भगवान बुद्ध ने बताया कि ये तीन प्रकार की तृष्णाएँ ही दुःख का कारण हैं।

यह तृष्णा कहाँ उत्पन्न होती है?

यह तृष्णा कहाँ बनी रहती है?

इस संसार में जो कुछ प्रिय है, मन को अच्छा लगता है और सुखद स्वभाव वाला है, वहीं यह तृष्णा उत्पन्न होती है।

वहीं यह तृष्णा बनी रहती है।

ये छह—आँख, कान, नाक, जीभ, शरीर और मन—इस संसार में प्रिय लगने वाले और सुखद स्वभाव वाले हैं।

तृष्णा यहीं उत्पन्न होती है।

आँखों से दिखाई देने वाले रूप, कानों से सुनाई देने वाली आवाजें, नाक से महसूस होने वाली गंध, जीभ से अनुभव होने वाले स्वाद, शरीर से महसूस होने वाले स्पर्श और मन में आने वाले विचार एवं विषय—ये भी इस संसार में प्रिय लगने वाले और सुखद स्वभाव वाले हैं।

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तृष्णा यहीं उत्पन्न होती है।

तृष्णा यहीं बनी रहती है।

तृष्णा का निरोध भी यहीं होता है।

भगवान बुद्ध ने दूसरे आर्य सत्य के रूप में हमें इसी तृष्णा के बारे में बताया है।

भगवान बुद्ध ने हमें तीसरे आर्य सत्य का भी उपदेश दिया।

तीसरा आर्य सत्य क्या है?

वह दुःख निरोध आर्य सत्य है।

दुःख निरोध आर्य सत्य क्या है?

पहले बताई गई काम-तृष्णा, अस्तित्व में बने रहने की इच्छा अर्थात भव-तृष्णा और अस्तित्व में न रहने की इच्छा अर्थात विभव-तृष्णा—

ये तीन प्रकार की तृष्णाएँ हैं।

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इन तीनों प्रकार की तृष्णाओं को बिना कुछ शेष छोड़े पूरी तरह समाप्त कर देना।

इनसे आसक्ति न रखना।

इन तीनों प्रकार की तृष्णाओं को छोड़ देना।

इन तीनों प्रकार की तृष्णाओं को दूर कर देना।

इन तीनों प्रकार की तृष्णाओं से मुक्त हो जाना।

इन तीनों प्रकार की तृष्णाओं से न चिपकना।

यही दुःख का निरोध है।

भगवान बुद्ध ने बताया कि यह दुःख निरोध निश्चित रूप से परम सुख है।

निब्बानं परमं सुखं।

राग का जो क्षय है, द्वेष का जो क्षय है और मोह का जो क्षय है—

जहाँ राग, द्वेष और मोह नहीं हैं, वही अमृत स्वरूप महान निर्वाण है।

यही तीसरा आर्य सत्य है।

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भगवान बुद्ध ने चौथे आर्य सत्य का भी उपदेश दिया।

यह चौथा आर्य सत्य क्या है?

वह मध्यम प्रतिपदा कहलाने वाला आर्य अष्टांगिक मार्ग है।

यह आर्य अष्टांगिक मार्ग धम्म को देखने की दृष्टि प्रदान करता है, प्रज्ञा उत्पन्न करता है, शांति प्रदान करता है, बोध उत्पन्न करता है और निर्वाण की ओर ले जाता है।

यह आर्य अष्टांगिक मार्ग क्या है?

वह है—

सम्यक दृष्टि, सम्यक संकल्प, सम्यक वाणी, सम्यक कर्मांत, सम्यक आजीविका, सम्यक प्रयास, सम्यक स्मृति और सम्यक समाधि।

सम्यक दृष्टि क्या है?

दुःख आर्य सत्य के बारे में जो समझ है,

दुःख समुदय आर्य सत्य के बारे में जो समझ है,

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दुःख निरोध आर्य सत्य के बारे में जो समझ है,

दुःख निरोधगामिनी प्रतिपदा आर्य सत्य के बारे में जो समझ है,

इन चारों आर्य सत्यों की यही समझ सम्यक दृष्टि है।

सम्यक संकल्प क्या है?

काम-सुखों से दूर होने और उनके प्रति विराग उत्पन्न होने के जो विचार हैं, उन्हें नैष्क्रम्य संकल्प कहते हैं।

ईर्ष्या न करना, बदला न लेना, किसी के साथ वैसा ही बुरा व्यवहार न करना जैसा उसने हमारे साथ किया हो, किसी से वैर या नाराजगी न रखना और मैत्रीपूर्ण चित्त बनाए रखना—इसे अव्यापाद संकल्प कहते हैं।

किसी की हिंसा न करना, किसी को पीड़ा न पहुँचाना, किसी का अपमान न करना और करुणामय स्वभाव रखना—इसे अविहिंसा संकल्प कहते हैं।

इस प्रकार जो नैष्क्रम्य संकल्प है,

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जो अव्यापाद संकल्प है और जो अविहिंसा संकल्प है, इन्हीं को सम्यक संकल्प कहते हैं।

सम्यक वाणी क्या है?

झूठ बोलने से दूर रहना।

ऐसी चुगली करने से दूर रहना, जो लोगों की एकता समाप्त कर दे, आपसी मेल-मिलाप नष्ट कर दे और झगड़े पैदा करे।

ऐसे कठोर वचन बोलने से दूर रहना, जिनसे विवाद पैदा होते हैं, दूसरों को कष्ट पहुँचता है और पीड़ा होती है।

ऐसी व्यर्थ की बातें करने से दूर रहना, जिनसे समय बर्बाद होता है, भलाई नष्ट होती है और जीवन का वास्तविक महत्त्व सामने नहीं आता।

सत्य बोलना।

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ऐसे वचन बोलना, जो एकता, मेल-मिलाप और भलाई का कारण बनें।

ऐसे वचन बोलना, जिनसे मन में शांति उत्पन्न हो, मन शांत हो और समाधि उत्पन्न हो।

ऐसे वचन बोलना, जो जीवन को समझने में सहायक हों।

यही सम्यक वाणी है।

सम्यक कर्मांत क्या है?

सम्यक कर्मांत का अर्थ है प्राणियों की हत्या करने से दूर रहना।

चोरी करने से दूर रहना।

गलत काम-संबंधों से दूर रहना।

सम्यक कर्मांत का पालन करने वाला व्यक्ति दूसरों की सहायता करता है। उनका सहारा बनता है। उन्हें राहत पहुँचाता है।

सम्यक कर्मांत का पालन करने वाला व्यक्ति दूसरों की वस्तुओं की रक्षा करता है। उनकी देखभाल करता है। उन्हें कोई हानि नहीं होने देता और उनकी सुरक्षा में सहायता करता है।

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सम्यक कर्मांत का पालन करने वाला व्यक्ति ऐसा कोई गलत काम नहीं करता, जिससे झगड़े या विवाद उत्पन्न हों।

यही सम्यक कर्मांत है।

सम्यक आजीविका क्या है?

जीवनयापन के लिए धन कमाते समय सम्यक आजीविका का पालन करने वाला व्यक्ति झूठ बोलकर धोखा नहीं देता।

वजन तौलने में धोखाधड़ी नहीं करता।

नापने में धोखाधड़ी नहीं करता।

वह ऐसा व्यापार नहीं करता, जो दूसरों के लिए हानिकारक हो या उन्हें कष्ट पहुँचाए।

वह झूठ और छल-कपट नहीं करता।

धर्मपूर्वक धन कमाता है।

धर्म के अनुसार जीवन बिताता है।

यही सम्यक आजीविका है।

सम्यक आजीविका का पालन करते हुए भगवान बुद्ध का श्रावक संघ धर्मपूर्वक जीवन की चार आवश्यक वस्तुएँ प्राप्त करता है।

यही सम्यक आजीविका है।

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सम्यक प्रयास क्या है?

सम्यक दृष्टि से युक्त और लज्जा तथा भय की भावना रखने वाला व्यक्ति अपने भीतर उत्पन्न हुए अकुशल विचारों और कर्मों के प्रति लज्जा और भय अनुभव करता है।

वह उन अकुशलों को दूर करने की इच्छा उत्पन्न करता है।

प्रयास करता है।

वीर्य लगाता है।

बहुत परिश्रम करता है।

जो अकुशल अभी उत्पन्न नहीं हुए हैं, उनके उत्पन्न होने की संभावना के प्रति भी उसके मन में लज्जा और भय होता है।

उन अकुशलों के उत्पन्न होने से पहले ही उन्हें रोकने के लिए वह इच्छा उत्पन्न करता है।

प्रयास करता है।

वीर्य लगाना शुरू करता है।

बहुत अधिक प्रयत्न करता है।

जो कुशल अभी उत्पन्न नहीं हुए हैं, उन्हें अपने भीतर उत्पन्न करने की तीव्र इच्छा करता है।

उन कुशलों को उत्पन्न न कर पाने से जो अहित होगा, उसके प्रति उसके मन में लज्जा और भय उत्पन्न होता है।

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जो कुशल अभी उत्पन्न नहीं हुए हैं, उन्हें उत्पन्न करने के लिए वह इच्छा करता है।

प्रयास करता है।

अपना परिश्रम बढ़ाता है।

बहुत अधिक वीर्य लगाता है।

जो कुशल पहले से उत्पन्न हो चुके हैं, उन्हें और अधिक बढ़ाने, विकसित करने और पूर्ण करने के लिए वह तीव्र इच्छा उत्पन्न करता है।

प्रयास करता है।

वीर्य बढ़ाता है।

परिश्रम करता है।

यही सम्यक प्रयास है।

सम्यक स्मृति क्या है?

सम्यक स्मृति का अर्थ है चार सतिपट्ठानों में स्मृति स्थापित करना।

शरीर और शरीर की क्रियाओं के प्रति स्मृति स्थापित करना कायानुपश्यना है।

सुख-दुःख आदि वेदनाओं के प्रति स्मृति स्थापित करना वेदनानुपश्यना है।

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चित्त के प्रति स्मृति स्थापित करना चित्तानुपश्यना है।

पाँच नीवरणों के प्रति, पाँच उपादान स्कंधों के प्रति, आयतनों के प्रति और चार आर्य सत्यों के प्रति स्मृति स्थापित करना धम्मानुपश्यना है।

बोज्झंग धर्मों के प्रति स्मृति स्थापित करना भी धम्मानुपश्यना है।

यही सम्यक स्मृति है।

सम्यक समाधि क्या है?

पाँच नीवरणों को दूर करके, अकुशल विचारों को दूर करके, चार सतिपट्ठानों में अच्छी तरह स्मृति स्थापित करके, वितर्क और विचार से युक्त, एकांत से उत्पन्न प्रीति और सुख वाले प्रथम ध्यान को सम्यक समाधि कहते हैं।

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वितर्क और विचार से रहित, समाधि से उत्पन्न प्रीति और सुख वाले दूसरे ध्यान को सम्यक समाधि कहते हैं।

इसी प्रकार प्रीति से आसक्त हुए बिना, विराग और उपेक्षा से युक्त समाधि तीसरा ध्यान है।

मन की प्रसन्नता और उदासी, दोनों से आसक्त हुए बिना, सुख और दुःख को दूर करके, उपेक्षा के साथ शुद्ध स्मृति बनाए रखने वाला चौथा ध्यान सम्यक समाधि है।

यही सम्यक समाधि है।

इस प्रकार हमारे शास्ता भगवान बुद्ध ने हमें आर्य अष्टांगिक मार्ग का उपदेश चौथे आर्य सत्य के रूप में दिया है।

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यह दुःख आर्य सत्य हो, दुःख समुदय आर्य सत्य हो, दुःख निरोध आर्य सत्य हो अथवा दुःख निरोधगामिनी प्रतिपदा आर्य सत्य हो—

इन चार आर्य सत्यों को अस्वीकार करके, इस संसार का कोई भी श्रमण या ब्राह्मण इनके स्थान पर दूसरे चार आर्य सत्य स्थापित नहीं कर सकता।

ऐसा करना किसी भी प्रकार से संभव नहीं है।

निश्चित रूप से ये चार आर्य सत्य वास्तविक सत्य ही हैं।

ये कभी न बदलने वाले सत्य हैं।

ये कभी किसी दूसरे स्वरूप में परिवर्तित न होने वाले सत्य हैं।

इन चार आर्य सत्यों को समझने और उनका बोध प्राप्त करने का सौभाग्य हमें भी प्राप्त हो।

साधु! साधु! साधु!