प्रेत लोक के प्रेतों की जानकारी | परम पूजनीय किरिबथगोड़ा ज्ञानानंद थेरो

[00:00:10 – 00:02:17]

सदा बुद्ध भगवान की शरण जाता हूँ। बुद्ध-रत्न को नमस्कार हो। सदा सद्धम्म की शरण जाता हूँ। संघ-रत्न को नमस्कार हो। सदा महासंघ की शरण जाता हूँ। तीनों रत्नों को नमस्कार हो। सदा त्रिशरण की शरण जाता हूँ।

साधु, साधु, साधु।

आदरणीय महासंघ के भन्तेगण, पुण्यवानों, आज पोसोन पूर्णिमा का दिन है। आज ही के जैसे एक दिन हमारे देश को बुद्ध-शासन की विरासत मिली थी। महाअरहंत महिंद भन्ते आज ही के जैसे एक दिन आकाश मार्ग से लंका पधारे थे।

महाअरहंत महिंद भन्ते लंका पधारे और अंबस्थल में ठहरे। उस समय राजा—वह राजा कौन था, यह आप सब जानते ही हैं—शिकार करने गए हुए थे।

[00:02:17 – 00:03:19]

तब एक देवता, एक वृक्ष-देवता, हिरण का रूप धारण करके राजा के सामने प्रकट हुआ और वह हिरण दौड़ने लगा। राजा भी उस हिरण के पीछे गए। उसके बाद वह हिरण दिखाई देना बंद हो गया।

तभी राजा को सुनाई दिया कि कोई उनका नाम लेकर पुकार रहा है, “तिस्स, तिस्स।”

राजा ने सोचा, “इस देश में ऐसा कौन है जो मुझे मेरे नाम से पुकार सकता है?”

जब उन्होंने देखा, तो किसे देखा? महाअरहंत महिंद भन्ते को। फिर इट्ठिय, उत्तिय, सम्बल, भद्दसाल, सुमन सामणेर भन्ते और भण्डुक उपासक को देखा। उस उपासक को भी देखा।

[00:03:19 – 00:04:21]

राजा तुरंत समझ नहीं पाए कि ये कौन हैं। राजा ने अपना धनुष-बाण तान लिया।

तब महाअरहंत महिंद भन्ते ने कहा:

“समणा मयं महाराज, धम्मराजस्स सावका,
तवेव अनुकम्पाय, जम्बुदीपा इधा गता।”

उन्होंने कहा, “महाराज, हम श्रमण हैं। समणा मयं महाराज—राजन, हम श्रमण हैं। धम्मराजस्स सावका—हम धम्मराज के श्रावक हैं। तवेव अनुकम्पाय—आप पर अनुकम्पा करके। जम्बुदीपा इधा गता—हम जम्बुद्वीप से यहाँ आए हैं।”

तो जम्बुद्वीप कहाँ है? भारत में।

[00:04:21 – 00:05:06]

“हम जम्बुद्वीप से यहाँ आए हैं। जम्बुदीपा इधा गता। जम्बुद्वीप से यहाँ आए हैं,” ऐसा उन्होंने कहा।

तभी हमारे देवानंपियतिस्स राजा को याद आया कि धम्मासोक राजा ने हमारे राजा के लिए एक संदेश भेजा था:

“मैंने त्रिरत्न की शरण ग्रहण कर ली है। जम्बुद्वीप काषाय वस्त्र धारण करने वाले श्रमणों से शोभायमान है। जम्बुद्वीप अरहंतों से शोभायमान है।”

दम्बदिव अर्थात भारत।

संदेश यह था, “आप भी इन त्रिरत्नों की शरण जाइए।”

तब राजा को याद आया, “ये वही लोग हैं।”

इसके बाद वे नीचे पधारे।

[00:05:06 – 00:06:06]

इसके बाद राजा और उनके साथ आए लोगों को बैठाकर, महाअरहंत महिंद भन्ते ने सबसे पहले क्या बताया? धम्म-देशना।

महाअरहंत महिंद भन्ते लंका पधारने के बाद सबसे पहले कौन-सी देशना दी? हाँ? चूलहत्तिपदोपम सुत्त।

वह देशना मज्झिम निकाय में है।

तो महाअरहंत महिंद भन्ते यहाँ आकर अपनी बनाई हुई कोई बात नहीं बोले। अपने अर्थ के टुकड़े नहीं सुनाए। “राजन” कहकर अपनी कोई बात इस तरह प्रस्तुत नहीं की कि यह मेरी बात है। उन्होंने बुद्ध की देशना सुनाई।

वह बुद्ध-देशना चूलहत्तिपदोपम सुत्त है। हाथी के पदचिह्न की उपमा से दी गई छोटी देशना।

[00:06:06 – 00:06:49]

एक और भी है, जिसे महाहत्तिपदोपम सुत्त कहते हैं।

उसमें बताया गया है कि जब कोई बुद्धिमान मनुष्य हाथी को खोजने जंगल जाता है, तो वह भ्रमित हुए बिना हाथी को किस प्रकार देखता है। केवल हाथी के निशान देखकर ही वह यह नहीं कह देता कि मैंने हाथी को देख लिया, और भ्रमित नहीं होता। आजकल की तरह।

वह इस तरह भ्रमित हुए बिना तब तक आगे बढ़ता है, जब तक हाथी को अपनी आँखों से स्वयं न देख ले।

यही बात इस राजा को बताई गई थी।

लेकिन उससे पहले राजा से प्रश्न भी पूछे गए थे, यह देखने के लिए कि राजा में समझने की बुद्धि है या नहीं।

अब हम धम्म सुनाने से पहले क्या आप लोगों से कोई प्रश्न पूछते हैं कि आपमें समझ है या नहीं? नहीं पूछते।

[00:06:49 – 00:07:33]

हम तो कहते हैं, “बैठो और सुनो।”

वहाँ ऐसा नहीं हुआ। राजा से पूछा गया, “राजन, इस आम के पेड़ को छोड़कर और भी आम के पेड़ हैं?”

उन्होंने कहा, “हाँ, हैं।”

फिर पूछा, “इस आम के पेड़ और उन आम के पेड़ों को छोड़कर क्या और भी पेड़ हैं?”

उन्होंने कहा, “हाँ, हैं, लेकिन वे आम के पेड़ नहीं हैं।”

फिर पूछा, “उन आम के पेड़ों और दूसरे पेड़ों के अलावा क्या कुछ और भी है?”

उन्होंने तुरंत कहा, “हाँ, यह पेड़ है।”

इसलिए पहले उनका इंटरव्यू लिया गया, सीधे धम्म नहीं सुनाया गया।

उस समय महाअरहंत महिंद भन्ते ने उस राजा को यूँ ही धम्म नहीं सुना दिया। पहले राजा का इंटरव्यू लिया। वे पास हो गए।

[00:07:33 – 00:08:26]

इससे यह समझ में आया कि राजा में किसी बात को समझने की क्षमता है।

हम जब धम्म बताते हैं, तब हमें यह पता नहीं होता कि सुनने वालों में उसे समझने की क्षमता है या नहीं। आप लोग सुनते रहते हैं और हम बोलते रहते हैं। यही तरीका चलता आ रहा है।

इसलिए धम्म के नाम पर हम जो चाहें कह सकते हैं, और लोग जो नहीं सुनना चाहिए वह भी सुनते रहते हैं।

लेकिन वहाँ ऐसा नहीं था।

उसके बाद महाअरहंत महिंद भन्ते ने चूलहत्तिपदोपम सुत्त का धम्म सुनाया।

उसके अंत में राजा को बताया जाता है:

“सम्मासम्बुद्धो भगवा”—भगवान सम्मासम्बुद्ध हैं।

[00:08:26 – 00:09:16]

“स्वाक्खातो भगवता धम्मो”—भगवान द्वारा बताया गया धम्म अच्छी तरह से बताया गया धम्म है। “स्वाक्खातो” का यही अर्थ है।

फिर, “सुपटिपन्नो भगवतो सावकसंघो”—भगवान का श्रावक-संघ सुपटिपन्न है।

इन तीन बातों तक निश्चित रूप से पहुँचने की जो प्रक्रिया है, वही उन्हें समझाई गई।

उसके बाद राजा ने त्रिरत्न की शरण ग्रहण की। त्रिरत्न की शरण गए।

त्रिरत्न की शरण गए, इसका मतलब राजा क्या बन गए? अब राजा कोई साधारण व्यक्ति रहे या उपासक बने? उपासक बने।

अब राजा कौन हैं? उपासक हैं। वे त्रिरत्न की शरण में स्थापित हो गए।

[00:09:16 – 00:09:49]

राजा त्रिरत्न की शरण में स्थापित हुए। राजसेना भी त्रिरत्न की शरण में स्थापित हुई। वे उपासक बन गए।

इसके बाद राजा ने भण्डुक उपासक को पास बुलाया और उनसे पूछा, ‘ये लोग कौन हैं?’

क्योंकि भण्डुक उपासक साधारण वस्त्र पहने हुए थे और उनके सिर पर सामान्य मनुष्य जैसे बाल थे। संदेह दूर करने के लिए उन्हें बुलाकर पास लाया गया और पूछा गया, “ये लोग कौन हैं?”

तब बताया गया, “ये धम्मासोक राजा के पुत्र हैं, जिन्होंने प्रव्रज्या ग्रहण की है।”

इसके बाद राजा के मन में और अधिक श्रद्धा उत्पन्न हुई और उन्होंने बहुत सम्मान-सत्कार किया।

[00:09:49 – 00:12:33]

फिर धीरे-धीरे हमारा पूरा लंका देश धम्म में, त्रिरत्न की शरण में स्थापित होकर, मानो भगवान के धम्म का भंडार हो, ऐसा धम्मद्वीप बन गया।

इस देश को ऐसा धम्मद्वीप बनाने वाले हमारे महाअरहंत महिंद भन्ते को नमस्कार हो।

साधु, साधु, साधु।

उन्होंने समझाया कि इस दीर्घ संसार में बार-बार मरते हुए इसका अंत नहीं आता। तब भय उत्पन्न हुआ—“हाय, काश हम इससे पार निकल सकें।”

महाअरहंत महिंद भन्ते ने लंका में बहुत क्रमबद्ध तरीके से धम्म की देशना की।

जो लोग कहते हैं कि बुद्ध भगवान लंका में ही प्रकट हुए थे, वे इस बात को नहीं मानते।

[00:12:33 – 00:13:26]

वे कहते हैं कि महाअरहंत महिंद भन्ते को जासूसी करने के लिए भेजा गया था, धम्मासोक राजा ने भेजा था।

अब देखिए, किस तरह त्रिशरण को ही खो देते हैं। अरहंतों के प्रति मन में अपमान पैदा करके तो अपाय में ही जाना है।

तो आज मैंने सोचा कि आपको पेतवत्थु की पहली कथा समझाऊँ।

उसमें बुद्ध भगवान ने तीन बहुत सुंदर गाथाएँ कही हैं। उसी में सहायक होने के लिए।

महाअरहंत महिंद भन्ते के प्रति श्रद्धांजलि के रूप में हम यह पेतवत्थु की कथा लेते हैं—यह वही धम्म है जो उन्होंने हमें सबसे पहले बताया था।

राजगृह नगर में एक सेठ-परिवार था। उस सेठ-परिवार में केवल एक ही पुत्र था।

[00:13:26 – 00:14:24]

उसके माता-पिता सेठों के वंश से तो थे, लेकिन उनमें बुद्धि कम थी। धन था, लेकिन समझ नहीं थी।

उस सेठ-पुत्र के रूप में उनका एक ही बेटा था।

फिर माता-पिता ने सोचा, “हमारा बेटा यदि प्रतिदिन हजारों कहापण भी खर्च करे, रोज हजारों कहापण खर्च करे, तब भी यह जो धन का विशाल भंडार है, वह समाप्त नहीं होगा।”

इसलिए उन्होंने सोचा, “हमारे बच्चे को अलग से कोई कला या विद्या सिखाने की आवश्यकता नहीं है। हमारा बेटा बिना किसी परेशानी के खा-पीकर सुख से रह सकता है।”

ऐसा सोचकर उन्होंने क्या किया?

[00:14:24 – 00:15:15]

इसी तरह उन्होंने एक धनवान परिवार की लड़की से उसकी शादी करा दी। उस लड़की को भी बस खर्च करना ही आता था।

अब वह बूढ़ा सेठ दंपति मर गया। यह घटना उस समय की है जब बुद्ध भगवान जीवित थे।

तो बुद्ध भगवान के समय में भी राजगृह नगर में ऐसे धनवान लोग थे, जिन्होंने धम्म की ओर ध्यान नहीं दिया था। राजगृह नगर में ऐसे लोग रहे हैं।

यह उसी तरह के एक सेठ-परिवार की बात है। यानी वे पूरी तरह धन के नशे में डूबे हुए थे।

फिर क्या हुआ? अब इनके घर में रोज़ पार्टी होने लगी। वह दंपति हर दिन घर में पार्टी करता था।

[00:15:15 – 00:16:08]

अलग-अलग इलाकों से गायक बुलाकर संगीत के कार्यक्रम करवाते थे। फिर बहुत पैसा खर्च करके नगर-वधुओं को बुलाते और नृत्य करवाते थे।

इस तरह जीवन बिताते-बिताते बहुत समय नहीं लगा और दोनों तरफ की सारी संपत्ति खर्च होकर नष्ट हो गई।

आखिर में क्या हुआ? इन्हें कर्ज़ लेना पड़ा। कर्ज़ चुकाने के लिए जमीन-जायदाद बेचनी पड़ी।

अंत में राजगृह नगर का वह सेठ-पुत्र, जीवन चलाने का कोई साधन न रहने पर, एक कटोरा लेकर भीख माँगने निकल पड़ा।

अब वह भीख माँगकर जीवन बिताने लगा।

यहाँ बताया गया है कि वह उसी नगर की एक अनाथशाला में रहने लगा।

[00:16:08 – 00:16:53]

अब वह राजगृह नगर की ही एक अनाथशाला में रहता था। क्यों? क्योंकि सारी संपत्ति नष्ट हो चुकी थी।

एक दिन रात में उस अनाथशाला में चोर आए। चोरों का एक गिरोह था।

एक चोर ने उसे देखा। देखकर उस सेठ-पुत्र से कहा, “अरे आदमी, इस तरह भिखारी बनकर क्यों जी रहा है? अभी तेरे हाथ-पाँव में ताकत है। तेरे हाथ-पाँव भी खराब नहीं हैं। हमारे साथ चल।”

उन्होंने उसे चोरी करने के लिए अपने साथ आने को कहा।

तब उसने कहा, “नहीं मित्र, मुझे चोरी करना नहीं आता।”

[00:16:53 – 00:17:34]

तब उन्होंने कहा, “ठीक है, तुझे चोरी करना नहीं आता तो भी कोई बात नहीं। हम जो कहें, बस वही करना।”

फिर क्या हुआ? उसने भी “ठीक है” कहा और वह सेठ-पुत्र उन चोरों के साथ चला गया।

अब चोरों का गिरोह उसे भी खाने-पीने को देता था।

एक दिन वे चोरी करने गए। वहाँ जाकर चोरों ने सोचा कि इस आदमी को तो चोरी करना आता नहीं है।

उन्होंने उससे कहा, “तू चोरी मत करना। तू उस चौराहे पर खड़ा रहना।”

उन्होंने उसके हाथ में एक बड़ा-सा डंडा दिया और कहा, “अगर कोई आए तो उसे मार देना।”

[00:17:34 – 00:18:21]

“तू उस चौराहे पर, उस कोने में, रास्ते के बीच वाले मोड़ पर खड़ा रहना। हम अपना काम करेंगे। कोई सामने आए तो उसे मारना।”

फिर क्या हुआ?

वह आदमी हाथ में डंडा लिए चोरों के लौटने का इंतज़ार करता रहा।

चोर घर में सेंध लगाकर चोरी करके वहाँ से भाग गए।

लेकिन यह आदमी हाथ में डंडा लिए वहीं खड़ा रहा और चोरों के आने की प्रतीक्षा करता रहा।

फिर लोगों को पता चला और शोर मच गया। लोग चारों ओर चोरों को खोजने लगे।

खोजते-खोजते लोगों के एक समूह ने देखा कि यह आदमी हाथ में डंडा लिए वहाँ खड़ा है। वे उसके पास गए और उसे पकड़ लिया।

[00:18:21 – 00:19:20]

उसे पकड़कर खूब मारा। फिर उसके दोनों हाथ पीछे बाँधकर राजा के पास ले गए।

वहाँ ले जाने के बाद राजकीय कानून के अनुसार कार्रवाई होनी थी।

उसे न्याय करने वालों के सामने पेश किया गया। कानून के अनुसार कहा गया, “यह भी इस चोरी में शामिल था।”

इसलिए आदेश दिया गया, “इसे नगर के उस वध-स्थल पर ले जाओ जहाँ चोरों को मारा जाता है, और इसका सिर काट दो।”

अब उस व्यक्ति के गले में वध के समय पहनाई जाने वाली माला डालकर, वध का ढोल बजाते हुए उसे ले जाया जा रहा था।

अब सभी लोग जान गए कि चोर पकड़ा गया है और उसे मारने के लिए ले जाया जा रहा है।

[00:19:20 – 00:20:16]

अब सबने उसे राजगृह नगर में घरों में सेंध लगाने वाला चोर समझ लिया।

लेकिन वास्तव में पकड़ा कौन गया था? वही सेठ-पुत्र।

जब उसे इस तरह ढोल बजाते हुए ले जाया जा रहा था, तब राजगृह नगर में एक और महल में सुलसा नाम की एक वेश्या रहती थी। वह नगर-वधू थी।

वह ऊपरी मंज़िल पर थी। बालकनी में आकर उसने देखा, “अरे, यह चोरी करने वाला कौन है?”

उसने देखा कि किसी के गले में वध-माला डालकर, ढोल बजाते हुए उसे ले जाया जा रहा है।

किसे ले जाया जा रहा था? उस सेठ-पुत्र को।

जब उस सेठ-पुत्र के पास बहुत धन था, तब वह सुलसा के पास भी आया करता था।

[00:20:16 – 00:21:00]

सुलसा ने सोचा, “हे भगवान, यह तो वही आदमी है। जब इसके पास खूब पैसा था, तब यह मेरे पास भी आया करता था। हाय, बेचारे के साथ क्या हो गया!”

ऐसा सोचकर सुलसा के मन में उस व्यक्ति के प्रति बहुत करुणा उत्पन्न हुई।

सुलसा के पास खाने के लिए तैयार किए हुए अग्गला के चार गोले थे।

उसने अग्गला के वे चार गोले और पानी की एक कुप्पी एक सेवक के हाथ भेजी।

भेजते समय उसने कहा, “नगर-रक्षक से कहना कि यह सुलसा नगर-वधू ने इस आदमी के लिए भेजा है।”

[00:21:00 – 00:21:41]

वह नगर-रक्षक ही इस पूरी प्रक्रिया का नेतृत्व करते हुए उस व्यक्ति को वध-स्थल तक ले जा रहा था।

जब उसे वध-स्थल की ओर ले जाया जा रहा था, नगर-रक्षक सबसे आगे चल रहा था।

सुलसा की सेविका दौड़ती हुई आई और बोली, “आर्यपुत्र, हमारी स्वामिनी ने आपके लिए यह संदेश भेजा है। वे इस आदमी को जानती हैं। उसके लिए थोड़ा खाना और पीने के लिए पानी भेजा है। कृपा करके जब तक वह इसे खा-पी न ले, तब तक थोड़ी देर रुक जाइए। उसे तुरंत आगे मत ले जाइए।”

[00:21:41 – 00:22:26]

तब उस आदमी ने कहा, “हाँ, ठीक है। तो यह उस व्यक्ति को दे दो।”

अब उस व्यक्ति को सुलसा द्वारा भेजे गए अग्गला के चार गोले और पानी की कुप्पी दे दी गई।

उसी समय हमारे महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते ध्यान में स्थित थे।

उन्हें यह घटना दिखाई दी।

उन्होंने देखा, “यह सेठ-पुत्र अब मरने वाला है। मरने के बाद यह कहाँ जाएगा?”

उन्होंने देखा कि मरने के बाद वह नरक में जाएगा। नरक में ही जाएगा।

[00:22:26 – 00:23:11]

नरक में संजीव, कालसूत्र, रौरव, महारौरव, ताप, प्रताप, अवीचि आदि आठ महानरक होते हैं।

इन आठ महानरकों और उनके सहायक नरकों को मिलाकर कुल एक सौ छत्तीस नरक हैं।

यह व्यक्ति इन भयानक आठ महानरकों में से एक में गिरने वाला था।

तब महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते ने सोचा, “अब इस व्यक्ति को भोजन मिला है। यदि यह अपने मन को श्रद्धा से प्रसन्न करके यह भोजन संघ को अर्पित कर दे, तो यह सुगति में जाएगा।”

अब देखिए, अंतिम क्षण में उसकी गति बदलने वाली है।

[00:23:11 – 00:23:47]

महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते भी वहाँ पधारे। देखिए, वे वहाँ पधार गए।

महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते वहाँ पधारे।

उस समय का वातावरण आज के वातावरण से अलग था।

उस समय ऐसा कोई व्यक्ति नहीं था जो कहे, “अरे भन्ते, आप यहाँ मत आइए। आप वहीं रुकिए।”

लेकिन आजकल अगर कोई भन्ते उस ओर जाने लगे, तो क्या कुछ लोग यह नहीं कहते, “भन्ते, आप उस तरफ मत जाइए”?

हम कहते हैं कि आज शासन नहीं है, उसका अर्थ यही है।

[00:23:47 – 00:24:44]

जब महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते वहाँ पधारे, तब उस व्यक्ति के हाथ में क्या था? अग्गला के चार गोले।

उसने सोचा, “मैं इन्हें खाऊँगा तो भी मरूँगा। इन्हें नहीं खाऊँगा तो भी मरूँगा। अब मैं परलोक जाने वाला हूँ। इसलिए मैं इन्हें संघ को अर्पित कर देता हूँ। तब यह परलोक में मेरे लिए सहारा बनेगा।”

जब वह दासी यह चीज़ उस सेठ-पुत्र के हाथ में दे रही थी, तब उसने कहा था, “सुलसा नगर-वधू ने यह आपके लिए भेजा है।”

इस कारण उस व्यक्ति के मन में उस नगर-वधू के प्रति प्रेम भी उत्पन्न हो गया था।

[00:24:44 – 00:25:41]

उसके मन में यह सोचकर भी लगाव पैदा हो गया, “जब कोई मेरी ओर देखने वाला नहीं था, तब इस स्त्री ने मेरी ओर देखा, मेरी सुध ली।”

जब उसने संघ की ओर देखा, तभी महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते वहाँ पधारे।

उसने कहा, “भन्ते, मुझ पर अनुकम्पा करके इन अग्गला को स्वीकार कीजिए।”

तब महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते अपना पात्र लेकर आगे पधारे। उस व्यक्ति ने अग्गला उनके पात्र में डाल दिए और अपने मन को श्रद्धा से प्रसन्न कर लिया।

फिर महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते एक ओर जाकर उन्हें ग्रहण करने लगे।

उस पुरुष को वध-स्थल की ओर ले जाया गया। वह भूखा ही वध-स्थल की ओर जा रहा था। जाते हुए वह अपने किए हुए दान को याद करता रहा।

[00:25:41 – 00:26:31]

लेकिन उसका मन किससे बँधा हुआ था? सुलसा से।

वह अपने दान को याद करते हुए गया। यहाँ बताया गया है कि अनुपम पुण्यक्षेत्र महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते को किए गए उस महान पुण्य के कारण, यदि उसका मन उस स्त्री से न बँधा होता, तो वह पुण्य उसे एक ऊँचे देवलोक में जन्म दिलाने के लिए पर्याप्त था।

वह तावतिंस देवलोक जा सकता था।

एक स्त्री के प्रति लगाव ने उसका तावतिंस जाना भी रोक दिया।

तावतिंस जाने की जो संभावना थी, उस बंधन के कारण वह तावतिंस में जन्म नहीं ले सका।

फिर उसे मार दिया गया। उसकी मृत्यु हो गई।

[00:26:31 – 00:27:35]

लेकिन उस अरहंत भन्ते को किए गए दान के प्रभाव से वह किसी जंगल या पर्वतीय स्थान में नहीं, बल्कि राजगृह नगर से कुछ दूर, घनी छाया वाले एक विशाल बरगद के वृक्ष में शक्तिशाली वृक्ष-देवता के रूप में उत्पन्न हुआ।

अब देखिए, अंतिम क्षण में किए गए पुण्य का प्रभाव।

अब जब कहते हैं कि इस संसार में अरहंतों का युग नहीं रहा, तो फिर लोगों से इस बारे में बात करके क्या लाभ? यही बात है।

इस समय अरहंत उत्पन्न नहीं होते। यह सौ प्रतिशत स्पष्ट बात है।

महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते को वे अग्गला अर्पित करके यह व्यक्ति तावतिंस जाने वाला था। लेकिन उस लगाव के कारण तावतिंस जाना रुक गया।

[00:27:35 – 00:28:27]

फिर भी वह वृक्ष-देवता के रूप में उत्पन्न हुआ और अब दिव्य सुखों में रहने लगा।

अब वह व्यक्ति मर चुका था।

यहाँ बताया गया है कि यदि उसने गृहस्थ जीवन ठीक प्रकार से बिताया होता, तो वह राजगृह नगर का मुख्य सेठ बनता। उसके पास इतना पुण्य था।

यदि वह युवावस्था में ही प्रव्रजित हो गया होता, तो अरहंत-फल प्राप्त करता। वह अवसर भी चला गया।

यदि मध्यम आयु में प्रव्रजित होता, तो या तो सकदागामी होता या अनागामी होता।

यदि जीवन के अंतिम समय में भी प्रव्रजित होता, तो सोतापन्न हो सकता था।

लेकिन ये सभी अवसर नष्ट हो गए।

[00:28:27 – 00:29:12]

ये सब किस कारण नष्ट हुआ? पाप-मित्रों की संगति से।

बुरे मित्रों की संगति के कारण स्त्रियों में आसक्त होना, स्त्रियों का व्यसनी होना, मदिरा का व्यसनी होना और दुश्चरित्रों में लगे रहना।

आजकल तो स्कूल के बच्चों से ही व्यसन लगवाया जा रहा है।

स्कूल के बच्चों को ही आजकल नशीले पदार्थों का आदी बनाया जा रहा है। स्त्रियों के पीछे पड़ने का आदी बनाया जा रहा है। नशे और मदिरा का आदी बनाया जा रहा है।

यही सब आज अच्छी तरह किया जा रहा है। बड़ी सुंदरता से अपाय में जाने का रास्ता बनाया जा रहा है।

तो ये सब किसमें आता है? पाप-मित्रों में।

[00:29:12 – 00:30:17]

ये सब पाप-मित्रों की संगति है।

आजकल पाप-मित्र बहुत अधिक हैं। कल्याण-मित्र तो मानो मिलते ही नहीं हैं।

इस तरह यह व्यक्ति धीरे-धीरे गिरता गया और अंत में एक बड़े विनाश तक पहुँच गया।

अब वह देवता कहाँ रहता है? उसी बरगद के वृक्ष में रहता है।

कुछ समय बाद सुलसा राजगृह नगर में उद्यान-विहार के लिए एक बगीचे में जा रही थी।

जाते समय क्या हुआ? धुएँ जैसा कुछ आया और सुलसा को ढक लिया।

वह अंधकार किसने बनाया? उसी देवता ने।

उसने अंधकार रचा, सुलसा को उठा लिया और उस बरगद के वृक्ष में स्थित अपने विमान में ले गया।

[00:30:17 – 00:31:09]

देवता ने ऐसा किया।

देखिए, देवता बनकर भी वह कैसी मनमानी कर रहा है।

वह सुलसा को अपने दिव्य-विमान में ले गया।

वहाँ पहुँचने के बाद सुलसा ने पूछा, “अरे, तुम कौन हो? तुम कौन हो और किसके क्या लगते हो?”

तब उसने कहा, “नहीं सुलसा, तुमने ही मुझे बचाया था। मैं तुम्हारे प्रति प्रेम के कारण ही तुम्हें यहाँ लेकर आया हूँ। तुमने ही मुझे वे अग्गला दिए थे और मैंने उन्हें महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते को अर्पित किया था।”

अब देखिए, राग किस तरह फिर सामने आ गया। यही इसकी भयावहता है।

इधर सुलसा के माता-पिता को खबर मिली कि सुलसा जाते-जाते गायब हो गई है।

अब उसके माता-पिता रोते हुए उसे खोजने लगे, “हमारी बेटी कहाँ गई?”

[00:31:09 – 00:31:37]

“हमारी बेटी को क्या हुआ? हमारी बेटी गायब हो गई!”

वे रोते-रोते उसे खोज रहे थे।

तब कुछ लोगों ने कहा, “तुम लोग इस तरह रोते रहने से कुछ नहीं होगा। वहाँ महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते हैं। उनके पास जाओ और पूछो कि क्या हुआ है।”

फिर वे लोग रोते हुए महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते के पास गए।

उन्होंने सोचा, “महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते महान ऋद्धिवान हैं। वे अवश्य पता लगा सकते हैं कि हमारी बेटी के साथ क्या हुआ।”

वे रोते हुए उनके पास गए।

[00:31:37 – 00:32:27]

वहाँ जाकर उन्होंने कहा, “भन्ते, हमारी बेटी सुलसा जब इस उद्यान की ओर जा रही थी, तभी अचानक काले बादल जैसे धुएँ ने आकर उसे ढक लिया और उसी के बीच से उसे ले गया। हमें बस इतना ही पता है।”

तब महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते ने कहा, “तुम लोग भयभीत मत हो। ठीक सात दिन बाद, जब भगवान वेळुवनाराम में धम्म-देशना कर रहे होंगे, तुम्हारी लड़की एक कोने में बैठी मिलेगी। उस दिन आकर उसे अपने साथ ले जाना।”

फिर घर के लोग दिन गिनते हुए उन सात दिनों के पूरे होने की प्रतीक्षा करने लगे, ताकि सुलसा को फिर देख सकें।

[00:32:27 – 00:33:22]

सातवें दिन सुलसा ने कहा, “देवपुत्र, मुझे इस भवन में आए अब सात दिन हो गए हैं। मेरी माँ मुझे न देखकर रो रही होगी। वह दुःख और पीड़ा में होगी। कृपा करके मुझे वापस ले जाकर छोड़ दो।”

उसने उस देवता से ऐसा कहा।

फिर क्या हुआ?

देवता ने कहा, “ठीक है।”

ठीक सातवें दिन वह सुलसा को उस वेळुवनाराम में ले गया जहाँ भगवान विराजमान थे। उसने सुलसा को लोगों की भीड़ के पीछे बैठा दिया और स्वयं दिखाई दिए बिना वहाँ रहा।

तब लोगों ने सुलसा को देखा।

उसे देखकर पूछा, “अरे सुलसा! तुम कहाँ चली गई थीं? तुम्हारे साथ क्या हुआ?”

[00:33:22 – 00:34:09]

“तुम्हारे माता-पिता रोते-बिलखते तुम्हें खोज रहे हैं।”

तभी उसकी माँ भी दौड़ती हुई आई और बोली, “बेटी, तुम्हारे साथ क्या हुआ?”

फिर सुलसा ने पूरी बात बताई।

उसने कहा, “कुछ समय पहले वह सेठ-पुत्र चोरी के मामले में पकड़ा गया था और उसे ले जाकर मार दिया गया था। अब वह एक देवता है। वह देवता बनकर एक बरगद के वृक्ष में रहता है। वही मुझे उठाकर ले गया था।”

तब लोग कहने लगे, “यह कैसे हो सकता है? ऐसा चोर, जिसने पुण्य नहीं किया, मरकर देवता बन गया और इसे उठाकर ले गया! क्या ऐसा संभव है?”

[00:34:09 – 00:35:03]

तब सुलसा ने कहा, “नहीं, ऐसा नहीं हुआ था। मैंने उस व्यक्ति को अग्गला के चार गोले दिए थे। उसने उन्हें स्वयं नहीं खाया।

वहाँ हमारे महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते पधारे। उसने वे अग्गला उन्हें अर्पित कर दिए।

उसी पुण्य के प्रभाव से वह देवपुत्र बना।”

यह सुनकर सभी लोग बहुत आश्चर्यचकित हुए।

इतना पापी व्यक्ति भी अंतिम क्षण में महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते को अग्गला अर्पित करके दिव्य संपत्ति प्राप्त कर गया।

तब लोग प्रसन्न होकर कहने लगे:

“अरहन्तो नाम अनुत्तरं पुण्णक्खेत्तं लोकस्स।”

[00:35:03 – 00:36:04]

इस संसार के लिए अनुपम पुण्यक्षेत्र कौन हैं? अरहंत भन्ते।

यदि थोड़ी-सी चीज़ भी उन्हें अर्पित की जाए, तो वह पुण्य मनुष्य को दिव्य लोक में जन्म तक ले जाता है—ऐसा सोचकर लोग बहुत प्रसन्न हुए।

जब यह घटना वेळुवनाराम की धम्म-सभा में सामने आई, तब बुद्ध भगवान ने इसी घटना को आधार बनाकर तीन गाथाएँ कही।

उनमें पहली है:

“खेत्तूपमा अरहन्तो।”

अरहंत भन्ते खेत के समान हैं—उपजाऊ खेत के समान।

अरहंत भन्ते किसके समान हैं? उपजाऊ खेत के समान।

“दायका कस्सकूपमा।”

दान देने वाले किसान के समान हैं।

[00:36:04 – 00:37:03]

अरहंत भन्ते खेत के समान हैं। दाता किसान के समान हैं।

“बीजूपमं देय्यधम्मं।”

जो वस्तु दी जाती है, जो अर्पित की जाती है—उसे ‘देय्यधम्म’ कहते हैं—वह बीज के समान है।

“एत्तो निब्बत्तते फलं।”

इससे फल उत्पन्न होता है।

तो अब याद रखिए—अरहंत भन्ते खेत के समान हैं, दाता किसान के समान हैं, और जो दान अर्पित किया जाता है, वह बोए जाने वाले बीज के समान है।

तो आज के समय में भी यदि हम दान अर्पित करते हैं, तो हमें इस भावना से देना चाहिए कि “मैं यह अरहंत भन्तों के लिए अर्पित कर रहा हूँ।”

[00:37:03 – 00:37:45]

अब हमने गाँव के स्तर पर दान देने की जो व्यवस्था बताई थी, वह आप जानते हैं न?

गाँव में दान देना।

हमने कहा था—मान लीजिए, किसी घर में सात भन्तों को आमंत्रित किया जाता है। क्या बहुत खर्च होता है? नहीं।

लेकिन आजकल अगर किसी घर में दान है, तो बहुत खर्च होता है।

क्यों?

क्योंकि रिश्तेदारों को भी बुलाया जाता है—“हमारे घर दान है, तुम लोग भी आना।”

रिश्तेदार भी आते हैं।

अब दान के नाम पर कोई रिश्तेदार डोडोल का एक टुकड़ा या पूरा डोडोल बनाकर लाता है।

फिर वह अलमारी में रख दिया जाता है।

कोई अच्छा दूध का बर्तन बनाकर लाता है।

उसे भी ले जाकर पलंग के नीचे रख दिया जाता है।

[00:37:45 – 00:38:26]

“यह घर से लाया है? अच्छा, इसे पलंग के नीचे रख दो।”

ऐसी बातें वास्तव में होती हैं।

फिर घर में खाना बनता है।

मान लीजिए, मछली लाई और उसका अम्बुल तियाल बनाया।

मान लीजिए, सूखी मछली भी तली।

फिर कोई कहता है, “यह ठीक नहीं। उन भन्तों को बीमारी-वगैरह होती है, कोहिला भी बनाओ।”

तो कोहिला भी बनाया।

फिर कोई कहता है, “तेल के पत्ते भी बनाओ।”

वह भी बनाया।

फिर कोई कहता है, “पटोला अच्छा होता है, पटोला भी बनाते हैं।”

कोई कहता है, “ककड़ी की सब्ज़ी भी अच्छी है।”

वह भी बना दी।

अब यह सब तैयार कर लिया और संघ आ गया।

[00:38:26 – 00:39:11]

अब संघ आ गया, लेकिन मन में यही चल रहा है कि “सात भन्तों को भोजन देना है।”

मन में यह नहीं है कि “अरहंतों को दान दे रहा हूँ।”

इसीलिए आजकल दान का फल बहुत बड़ा नहीं होता।

क्यों?

क्योंकि यहाँ कहा गया है:

“खेत्तूपमा अरहन्तो।”

अरहंत भन्ते खेत के समान हैं।

लेकिन दान देने वाले के मन में यह भाव ही नहीं है कि “मैं यह दान अरहंत भन्तों को, सुपटिपन्न आदि गुणों से युक्त संघरत्न को दे रहा हूँ।”

फिर संघ दान के लिए आ गया।

बुद्ध-पूजा भी रखी गई।

अब जब परोसने की तैयारी होती है, तब रिश्तेदार भी वहाँ आ चुके होते हैं।

अब जैसे ही मछली का व्यंजन परोसने के लिए उठाया जाता है—

[00:39:11 – 00:39:54]

कोई कहता है, “अरे-अरे, इसे मत परोसना। अंदर रख दो, अंदर रख दो।”

तो मछली अंदर ही रह जाती है।

हाथ में उठाई हुई थी, वहीं से वापस अंदर चली गई।

ककड़ी आती है, तो कोई कहता है, “हाँ, इसे परोस दो।”

तेल के पत्ते आते हैं, तो कहता है, “हाँ, इसे भी परोस दो।”

फिर सूखी मछली आती है।

तभी कोई उपासक—वहाँ बैठा कोई बड़ा ‘ज्ञानी’ उपासक—कहता है, “अरे, इसे मत परोसना। इसे भी अंदर रख दो।”

वह भी अंदर चली जाती है।

फिर कोहिला आता है—“हाँ-हाँ, इसे परोस दो।”

फिर पटोला आता है—“हाँ, इसे भी परोस दो।”

अगर कोई भन्ते एक सप्ताह में सात घरों में जाएँ, तो यही चीज़ें बार-बार मिलती हैं।

उन्हें बढ़िया दान देने ही नहीं दिया जाता।

[00:39:54 – 00:40:39]

वे रिश्तेदार अच्छी चीज़ें बाद में खुद खाने के लिए रख लेते हैं।

मैं कोई बनाई हुई बात नहीं कह रहा। यह वास्तव में होने वाली बात है।

दान देने के लिए सात भन्तों को बुलाया गया है और कहा जाता है कि दान संघ के लिए है।

“खेत्तूपमा अरहन्तो”—अरहंत भन्ते खेत के समान हैं।

“दायका कस्सकूपमा”—दाता किसान के समान हैं।

अब देखिए, किसान यहाँ बीज कैसे बो रहे हैं।

ऐसा बेस्वाद दान—जिसमें न ठीक नमक है, न खट्टापन, जिसे कोई ठीक से खा भी न सके—वही आगे रखा जाता है।

और जो स्वादिष्ट चीज़ें बनाई गई थीं, उन्हें छिपा लिया जाता है।

“अरे-अरे, वह मत देना। वह नहीं, वह नहीं।”

[00:40:39 – 00:41:32]

मान लीजिए, वहाँ मछली का अच्छा व्यंजन रखा है।

कोई रिश्तेदार आता है, उसे देखता है, मुँह सिकोड़ता है, भौंहें चढ़ाकर कहता है, “यह क्या है? इसे क्यों ले जा रहे हो?” और उसे वापस रखवा देता है।

फिर भन्ते दान ग्रहण करके चले जाते हैं।

उसके बाद वे जो स्वादिष्ट चीज़ें बनाकर छिपाई गई थीं, उनका क्या होता है?

सब लोग आपस में बाँटकर खा लेते हैं।

आजकल का दान यही है।

इसका पुण्य-फल नहीं है। पुण्य-फल नहीं है।

इसीलिए मरे हुए लोगों को भी उससे पुण्य नहीं मिलता।

क्यों?

क्योंकि दान देने से पहले ही क्या आगे आ गया? लोभ।

लोभ से भरे मन से दान के लिए बनाई गई अच्छी चीज़ें छिपा दी जाती हैं।

देते नहीं। देने भी नहीं देते।

तब वह दान पूरी तरह निष्फल हो जाता है।

[00:41:32 – 00:42:21]

अब देखिए, दान देने से पहले यदि त्रिरत्न की शरण के बारे में समझ ही नहीं है, तो ठीक से दान नहीं दिया जा सकता।

दान देते समय सबसे पहले किसे सामने रखा जाता है?

“खेत्तूपमा अरहन्तो।”

अरहंत भन्ते।

वे खेत के समान हैं।

जब मैं हिमालय में रहता था, तब मैं गंगा नामक नदी के किनारे एक स्थान पर रहता था।

उस क्षेत्र में जगह-जगह साधु रहते थे।

एक दिन एक साधु मेरे पास आए और मुझे एक ‘शलाका’ दी—शलाका यानी एक पर्ची, जैसे कूपन।

उन्होंने कहा, “दान है, आना।”

मेरे साथ एक और साधु भी थे, वे नेपाल के थे।

तो वे और मैं, दोनों लगभग सुबह दस बजे वहाँ जाने के लिए निकले।

उस दिन धूप बहुत थी।

[00:42:21 – 00:43:05]

एक और वृद्ध साधु भी दान के लिए जा रहे थे।

हम तीनों साथ जा रहे थे।

मुझे अच्छी तरह याद है, तभी अचानक अच्छी-सी बारिश की फुहार पड़ी।

उस तेज धूप में बारिश की फुहार आई तो बहुत अच्छा लगा।

फिर हम वहाँ पहुँचे।

जब पहुँचे, तो एक हॉल था और उस हॉल का दरवाज़ा बंद था।

तब बताया गया, “सुबह दस बजे एक समूह दान के लिए अंदर गया है। बाकी लोगों को ग्यारह बजे लिया जाएगा।”

तो मैं भी अब ग्यारह बजे जाने वाले समूह में था।

तभी अंदर से सुनाई दे रहा था—बहुत सुंदर श्लोक पढ़े जा रहे थे।

और जब श्लोक पढ़े जाते, तो लोग तालियाँ बजाते थे।

[00:43:05 – 00:43:51]

अब मेरे मन में बहुत जिज्ञासा हुई—“यह क्या हो रहा है? यह दान किस तरह का है?”

मैं देखना चाहता था कि अंदर वास्तव में क्या हो रहा है।

फिर वह दान समाप्त हुआ।

अब आप जानते हैं न—जब हम स्कूल में थे, स्कूल की छुट्टी का समय होता था और घंटी बजती थी।

घंटी बजते ही सारे बच्चे बेचैन हो जाते थे।

फिर कोई कहता था, “रुको, पहले यह गाथा कहो।”

उसके बाद हम स्कूल से बाहर कैसे निकलते थे?

शांत होकर?

या चिल्लाते हुए?

एक साथ शोर मचाते, चिल्लाते हुए ही तो कक्षा से बाहर निकलते थे, है न?

[00:43:51 – 00:44:34]

मैंने देखा—अरे, ये लोग दान में आए हैं, लेकिन जैसे ही दान-शाला का दरवाज़ा खुला, ये साधु “हू-हू” करते, शोर मचाते हुए दौड़ने लगे।

मैंने सोचा, “ये दौड़ क्यों रहे हैं?”

दौड़ने की कोई वजह ही नहीं थी।

फिर मैं भी अंदर गया।

अंदर चटाइयाँ बिछी हुई थीं।

मैं जाकर एक चटाई पर एक कोने में बैठ गया।

फिर वहाँ कागज़ जैसे बने हुए प्लेट लाए गए—पेड़ों के पत्तों से बने हुए उस तरह के प्लेट।

वे प्लेट रखे गए और फिर भोजन दिया गया।

उसी बीच मैंने देखा कि एक साधु श्लोक पढ़ रहे थे।

[00:44:34 – 00:45:23]

जब वह साधु श्लोक पढ़ते थे, तब दान लेकर आए हुए लोग ही तालियाँ बजाते थे।

“यह दान संघ के लिए दिया जा रहा है”—ऐसी कोई भावना दिखाई नहीं देती थी।

“यह दान अरहंतों के लिए दिया जा रहा है”—ऐसी भावना भी नहीं थी।

अब मैंने जो गाँव के स्तर पर दान देने की बात कही, वहाँ भी “हम अरहंतों के लिए दान दे रहे हैं”—यह भावना नहीं होती।

सात भन्तों को बुलाकर दान दिया जाता है। बस यही बात होती है—“हमने सात भन्तों को बुलाकर दान रखा है, आप लोग भी दान में आना।”

फिर मछली बनाई जाती है। कभी-कभी मांस भी बनाया जा सकता है।

लेकिन उनमें से कुछ भी भन्तों को परोसने नहीं देते। वे चीज़ें बाद में खुद खाने के लिए रख लेते हैं।

ऐसे में पुण्य का अनुमोदन कैसे होगा, इसका भी सही बोध नहीं रहता।

[00:45:23 – 00:46:07]

फिर क्या होता है?

मैं वहाँ गया और देख रहा था कि यह दान किसने दिया है।

मुझे लगता है कि दिल्ली की तरफ से आए किसी बहुत धनवान व्यक्ति ने वह दान दिया था।

अब ठंड का मौसम आने वाला था।

ठंड के दिनों में बड़े-बड़े ट्रकों में ‘कम्बल’ आते हैं। ‘कम्बल’ यानी मोटे, खुरदरे, बड़ी चादर जैसे बिछाने-ओढ़ने वाले कपड़े।

ऐसे कम्बलों से भरे दो ट्रक आए।

साधु लोग लाइन में खड़े थे और ट्रक से सीधे एक-एक कम्बल प्रत्येक साधु को दिया जा रहा था।

वहाँ भी “संघ के लिए दान” जैसी कोई बात नहीं थी।

इसलिए हिंदू धर्म में भी ऐसा दान देने का कोई ऐसा तरीका नहीं है जिससे महान फल और महान आनिसंस प्राप्त हो। दूसरे धर्मों में भी ऐसा ही है।

[00:46:07 – 00:46:48]

अब दूसरे धर्मों को लीजिए, जो बौद्ध धर्म नहीं हैं।

कुछ धर्मों में किसी मृत व्यक्ति के लिए दान देने के नाम पर गरीब और जरूरतमंद लोगों को घर बुलाया जाता है।

उन्हें बुलाकर क्या करते हैं?

लंका में ऐसा होता है—पहले उन्हें पीने के लिए देते हैं।

अर्थात यदि वह मृत व्यक्ति अपने जीवन में खूब खाने-पीने वाला था, तो उसके नाम पर उन्हें भी शराब पिलाते हैं।

फिर वे लोग अपने धर्म के अनुसार प्रार्थना करके वह कार्य करते हैं।

लोग खूब पीते हैं, खाते हैं और चले जाते हैं।

उसका कोई आनिसंस नहीं है।

कुछ अन्य धर्मों में वे एक बड़ा बैल या बकरा लेते हैं।

फिर लोगों को इकट्ठा करके उस पशु को मारते हैं।

[00:46:48 – 00:47:28]

उस बैल को मारकर सब लोग मिलकर उसे साफ करते हैं और टुकड़े काटते हैं।

फिर एक बड़ी कड़ाही में उसका मांस और चावल सब साथ डालकर पकाते हैं।

आस-पास के घरों से लोग बाल्टियाँ लेकर आते हैं।

उन बाल्टियों में वह भोजन बाँटा जाता है।

वे उसे घर ले जाकर खाते हैं।

उसी को दान कहा जाता है।

तो क्या इन लोगों को उस दान का आनिसंस मिलेगा?

नहीं।

मैंने कहा, यदि बौद्धों को भी यह नहीं मालूम कि दान देने का अर्थ क्या है, तो फिर और क्या कहा जाए?

अब यहाँ देखिए—वह व्यक्ति जिसे मृत्यु के लिए ले जाया जा रहा था, उसने अपने हाथ में मिले अग्गला कैसे दिए?

[00:47:28 – 00:48:14]

उसने इस भावना से दिए:

“यह मेरे परलोक में मेरे लिए सहायक हो।”

बुद्ध-देशना में कहा गया है:

यदि उत्तम और स्वादिष्ट वस्तु दी जाए, तो उत्तम वस्तु प्राप्त होती है।

उत्तम वस्तु पाने के लिए नहीं—नियम यही है।

उत्तम वस्तु दी जाए तो उत्तम वस्तु मिलती है।

नीरस वस्तु दी जाए तो नीरस वस्तु मिलती है।

घटिया वस्तु दी जाए तो घटिया वस्तु मिलती है।

श्रेष्ठ वस्तु दी जाए तो श्रेष्ठ वस्तु मिलती है।

मेरे विचार से दान देते समय सबसे पहले जो करना चाहिए, वह है रिश्तेदारों को इससे अलग रखना।

अर्थात रिश्तेदारों को पास रखा, तो वही दान में गड़बड़ पैदा करते हैं।

अगर दान देना है, तो उन्हें कहना चाहिए, “हमें दिए बिना भी दान दे दो।”

[00:48:14 – 00:49:02]

सही तरीका वह नहीं है।

घर के लोग ही मिलकर, संघ के गुणों को याद करते हुए, जो भी बनाना हो बनाएँ।

मैं यह नहीं कह रहा कि कोई खास चीज़ ही बनानी चाहिए।

मैं यह कह रहा हूँ कि जो भी बनाएँ, उसे अच्छे और स्वादिष्ट ढंग से बनाएँ, और संघ के गुणों को स्मरण करते हुए बनाएँ।

जो भन्ते वास्तव में दान के लिए पधार रहे हैं, उन्हीं को देखकर मन नहीं लगाना चाहिए।

दान का आलंबन क्या होना चाहिए?

“खेत्तूपमा अरहन्तो।”

अरहंत भन्ते खेत के समान हैं।

खेत के समान क्यों कहा?

“दायका कस्सकूपमा।”

दाता किसान के समान हैं।

अब किसान क्या करता है? वह बोता है।

और जो दान में दी जाने वाली वस्तु है, वही बीज है।

अभी मैंने अलग-अलग धर्मों में दान किस प्रकार दिया जाता है, उसका वर्णन किया।

[00:49:02 – 00:49:38]

हिंदू धर्म में और दूसरे धर्मों में ऐसा आनिसंस देने वाला दान कहीं नहीं है।

इसीलिए आजकल किसी व्यक्ति के लिए सुगति में जाना कठिन है।

वह किसी गाँव में रहे, किसी बौद्ध गाँव में ही क्यों न रहे—दान के द्वारा सुगति तक पहुँचाने वाली इतनी शक्ति वह बना नहीं पाता।

अब घर में भन्तों को बुलाकर दान दिया जाता है।

और अच्छा दूध या दही का बर्तन? वह पलंग के नीचे रख दिया जाता है।

बस यही होता है।

यदि कोई अच्छा दूध-दही लेकर आए, तो यह विचार नहीं आता:

“अरे, यह तो बहुत अच्छा है। जो हमने तैयार किया है उससे भी अच्छा है। आपने जो लाया है, वही संघ को अर्पित करते हैं।”

ऐसा विचार मन में नहीं आता।

बल्कि कहा जाता है, “रखो, रखो,” और उसे पलंग के नीचे रख दिया जाता है।

[00:49:38 – 00:50:21]

फिर दान के बाद सब हँसते हुए कहते हैं:

“बहुत अच्छा दूध मिला था। मैंने उसे भन्तों से छिपाकर पलंग के नीचे रख दिया।”

मैं वास्तविक बातें बता रहा हूँ। कोई झूठी कहानी नहीं सुना रहा।

तो यहाँ भगवान ने कहा है कि दान अरहंत भन्तों को स्मरण करते हुए, उनके गुणों को स्मरण करते हुए देना चाहिए।

यदि मैं दान दूँ, तो मुझे भी अरहंतों के गुणों को स्मरण करते हुए देना चाहिए।

यदि आप दान दें, तो आपको भी अरहंतों के गुणों को स्मरण करते हुए देना चाहिए।

कोई और दान दे, तो उसे भी अरहंतों के गुणों को स्मरण करते हुए ही देना चाहिए।

[00:50:21 – 00:51:23]

“एतं बीजं कसिं खेत्तं…”

इस प्रकार बीज, खेती और खेत—अर्थात बीज, जोतना और खेत—ये तीनों,

“पेतानं दायकस्स च”

मृत लोगों के लिए भी और दान देने वाले के लिए भी सहायक होते हैं।

“तं पेता परिभुञ्जन्ति”

वह दान मृत लोगों को प्राप्त होता है।

“दाता पुण्णेन वड्ढति”

दान देने वाला पुण्य से बढ़ता है।

दान देने वाला पुण्य से बढ़ता है और उन मृत लोगों को भी उसका लाभ मिलता है।

अब सोचिए—हमारे कोई रिश्तेदार मर जाते हैं।

मरने के बाद उनमें से कुछ प्रेत-लोक में भी उत्पन्न होते हैं।

प्रेत-लोक में चार प्रकार के प्रेत बताए गए हैं।

उनमें एक वर्ग है जिसे ‘वंतास’ कहा जाता है।

[00:51:23 – 00:52:10]

‘वंतास’ या ‘वंतासक’ कहे जाने वाले उन प्रेतों को पुण्य ग्रहण करने का अधिकार नहीं होता।

यहाँ ‘वरं’ का अर्थ है—उन्हें उसका अधिकार या भाग नहीं मिलता।

प्रेत के रूप में जन्म लेने के बाद वे कफ, नाक की गंदगी और ऐसी ही अशुद्ध चीज़ें चाटते हुए हजारों वर्षों तक प्रेत-योनि में रहते हैं।

उन्हें पुण्य ग्रहण करने का अधिकार नहीं होता।

फिर एक और प्रकार के प्रेत होते हैं—‘खुप्पिपास’।

वे भूख-प्यास से पीड़ित रहते हैं।

हजारों वर्षों तक उन्हें इतना पानी भी नहीं मिलता कि गला तर कर सकें।

फिर एक और वर्ग है, जिसे ‘निज्झामतण्हिक’ कहा जाता है।

वे भी हजारों वर्षों तक शरीर जलते हुए, दहकते हुए रहते हैं।

उन्हें भी पुण्य का वह लाभ नहीं मिलता।

[00:52:10 – 00:52:53]

तो यदि किसी मृत व्यक्ति को दिया गया पुण्य प्राप्त होना है, तो उसे कहाँ जन्म लेना चाहिए?

‘परदत्तूपजीवी’ नामक प्रेत-वर्ग में।

यहाँ कहा गया है कि ऐसे प्रेत को ही वह पुण्य प्राप्त होता है।

अब देखिए, बुद्ध भगवान ने जब इन बातों को स्पष्ट किया तो इससे कितना कल्याण हुआ।

बुद्ध भगवान ने यह धम्म बताया—अरहंतों को दिए गए इस दान का पुण्य किस प्रकार प्राप्त होता है।

इसके बाद उन्होंने चार आर्य सत्यों की देशना की।

उस देशना के अंत में वह देवपुत्र मग्ग-फल को प्राप्त हुआ।

देखिए, वही वृक्ष-देवता मग्ग-फल को प्राप्त हुआ।

और सुलसा भी मग्ग-फल को प्राप्त हुई।

सुलसा सोतापन्न हुई।

[00:52:53 – 00:53:37]

इसके बाद बताया गया है कि इस घटना के कारण बहुत से लोगों को चार आर्य सत्यों का बोध हुआ।

अब देखिए, बुद्धकाल में इस व्यक्ति को कितना बड़ा सहारा मिला।

जब वह मनुष्य-जीवन में था, तब उसे अवसर नहीं मिला।

मनुष्य-जीवन में उसे इस प्रकार का सहारा नहीं मिला।

क्यों?

क्योंकि मनुष्य-जीवन में वह मद और भोग में डूबा हुआ था।

फिर वह पूरी तरह पतित हो गया।

लेकिन इस पुण्य के कारण वह महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते की करुणा का पात्र बना।

उसी करुणा के कारण उसे यह अवसर मिला।

यही पेतवत्थु की पहली कथा है।

अब मैं आपको दूसरी कथा भी बताता हूँ।

[00:53:37 – 00:54:42]

राजगृह नगर में ही नारद नाम के एक अरहंत भन्ते उस समय गिज्झकूट पर्वत पर रहते थे।

एक दिन भोर के समय वे नीचे उतरे और पिण्डपात के लिए जा रहे थे।

रास्ते के किनारे एक प्रेत खड़ा था।

यदि हम उसे देखते, तो शायद उसे देवता समझकर धोखा खा जाते, क्योंकि हमें पता नहीं होता।

क्यों?

क्योंकि उसके शरीर से प्रकाश निकल रहा था।

अब महाअरहंत नारद उस प्रेत से पूछते हैं:

“कायो ते सब्बसो वण्णो…”

“तुम्हारा पूरा शरीर सुनहरे रंग का है।”

“सब्बा ओभासते दिसा…”

“तुम्हारे शरीर से चारों ओर की सभी दिशाएँ प्रकाशित हो रही हैं।”

[00:54:42 – 00:55:28]

अब कोई दूसरा व्यक्ति इसे देखे, तो क्या सोचेगा? यही न कि यह कोई देवता है?

लेकिन हमें तो उसका केवल एक हिस्सा ही दिखाई देता है। कोई रोशनी दिखाई दी, तो हम कह देते हैं, “यह देवता की रोशनी है।”

आजकल देखिए, हम कितने अज्ञानी हैं। जरा-सा कुछ सफेद दिखाई दिया तो कहते हैं, “अरे, देवता है।” सफेद-सा कुछ आया और थोड़ा चमकता हुआ दिखाई दिया, तो कहते हैं, “अरे, देवता है।”

कैमरे में जरा-सी कोई चमक दिखाई दे जाए, तो भी कहते हैं, “देखो, देवता की रोशनी है।”

यानी आजकल मनुष्य बहुत अज्ञानी है।

यहाँ कहा गया है:

“कायो ते सब्बसो वण्णो।”

तुम्हारा पूरा शरीर सुनहरे रंग का है।

“सब्बा ओभासती दिसा।”

[00:55:28 – 00:56:21]

तुम्हारे शरीर से सभी दिशाएँ प्रकाशित हो रही हैं।

फिर पूछते हैं:

“मुखं ते सूकरस्स।”

लेकिन तुम्हारा मुँह तो सूअर के मुँह जैसा है।

शरीर सुनहरे रंग से चमक रहा है, लेकिन चेहरा सूअर का है।

अब जैसे नवग्रहों की आकृतियों में कहीं शरीर मनुष्य का होता है और सिर साँप का होता है—वह प्रेत है। राहु की भी ऐसी आकृति बना रखी है—वह प्रेत है।

इस तरह आज त्रिरत्न की शरण गए लोगों के बीच भी प्रेतों को मिला-जुलाकर रखा गया है।

अब जिसे हम ‘सूनियम’ कहते हैं, वह एक विमान-प्रेत है। उसके मुँह से दो सप्ताह तक साँप निकलता है और वह साँप उसे काटता हुआ दौड़ाता है। और दो सप्ताह वह देवता रहता है।

वह विमान-प्रेत है। लोग उसकी आकृतियाँ बनाते हैं।

[00:56:21 – 00:57:14]

और कोई प्रेत यदि किसी मनुष्य पर अपनी दृष्टि जमा दे, तो उसे आसानी से छोड़ता नहीं। उसे अपने वश में रखता है।

“मुखं ते सूकरस्स।”

यहाँ कहा जा रहा है, “तुम्हारा मुँह सूअर जैसा है।”

“किं कम्ममकरि पुरे?”

“तुमने पिछले जन्म में कौन-सा कर्म किया था?”

तब वह प्रेत उत्तर देता है:

“कायेन संयतो आसिं।”

“मैं शरीर से संयमित था। मैं एक प्रव्रजित था और शरीर से शील की रक्षा करता था।”

“वाचायासिं असंयतो।”

“लेकिन मैंने अपनी वाणी को संयमित नहीं रखा।”

“तेन मे तादिसो वण्णो।”

“इसी कारण मेरी यह दशा हुई।”

“यथा पस्ससि नारद।”

“नारद भन्ते, अब आप स्वयं मुझे देख ही रहे हैं।”

[00:57:14 – 00:58:07]

फिर वह कहता है:

“तं ताहं नारद ब्रूमि।”

“इसीलिए, नारद भन्ते, मैं आपसे यह कह रहा हूँ।”

“सामं दिट्ठमिदं तया।”

“अब आपने इसे अपनी आँखों के सामने स्वयं देख लिया है।”

“माकासि मुखसा पापं।”

“मुँह से पाप मत करना।”

“मा खो सूकरमुखो अहु।”

“मेरी तरह सूअर-मुँह वाला मत बनना।”

इसके बाद महाअरहंत नारद भन्ते बुद्ध भगवान के पास जाकर यह घटना बताते हैं।

तब भगवान कहते हैं:

“नारद, उस भिक्षु को मैंने भी देखा था। वह एक श्रमण-प्रेत है। उस श्रमण-प्रेत को मैंने देखा है।”

[00:58:07 – 00:59:01]

“वह प्रेत कश्यप बुद्ध के समय प्रव्रजित हुआ था। वह इस गौतम बुद्ध-शासन का प्रव्रजित नहीं था। वह कश्यप बुद्ध के समय प्रव्रजित हुआ था।

लेकिन उस व्यक्ति ने शील की रक्षा की थी।

फिर भी वह शीलवान और गुणवान लोगों का बहुत अपमान करता था। अपने मुँह से उनका बहुत अपमान करता था।

उसके बाद वह व्यक्ति मरकर नरक में उत्पन्न हुआ।

नरक में उत्पन्न होकर वह पूरा एक बुद्धान्तर वहाँ रहा—गौतम बुद्ध-शासन के प्रकट होने तक, इस पृथ्वी के एक गावुत बढ़ने तक, वह नरक में ही दुःख भोगता रहा।

उसके बाद अब वह प्रेत-योनि में आया है।”

उन्होंने कहा, “शील की रक्षा करने के पुण्य के कारण उसका शरीर चमक रहा है।”

लेकिन उसका मुँह सूअर का है।

[00:59:01 – 01:00:06]

हाँ, देखिए। यही इन प्रेतों की प्रकृति है।

यह दूसरी प्रेत-कथा हुई। कैसी कथा?

उसका मुँह सूअर जैसा है और शरीर सुनहरे रंग का है।

इसके बाद बुद्ध भगवान एक और प्रेत के बारे में देशना करते हैं।

उस प्रेत को भी महाअरहंत नारद भन्ते ने ही देखा था।

वह प्रेत भी कश्यप बुद्ध के समय प्रव्रजित हुआ था।

उसने एक विहार को अपने कब्जे में लेने की योजना बनाई।

कश्यप बुद्ध के समय एक अच्छे, शीलवान प्रव्रजित भन्ते थे।

यात्रा करते-करते वे एक बहुत सुंदर स्थान पर पहुँचे। वह किसी अरण्य जैसे स्थान में था।

[01:00:06 – 01:00:45]

वहाँ सुंदर पेड़-पौधे थे। पानी था। आराम से रहा जा सकता था।

उस स्थान पर दो भिक्षु भन्ते बहुत सामंजस्य के साथ रहते थे।

अब उन दोनों भिक्षुओं के पास यह आगंतुक भिक्षु पहुँचा।

अब कुल कितने भिक्षु हो गए? तीन।

फिर वे पिण्डपात के लिए गए।

लोगों ने स्वादिष्ट भोजन तैयार करके दान में अर्पित किया।

लोगों ने सोचा, “अरे, एक और भन्ते पधारे हैं, बहुत अच्छा हुआ।”

अब उस आगंतुक भिक्षु ने सोचा, “यह स्थान बहुत शांत है। अच्छी छाया देने वाले पेड़ हैं।”

[01:00:45 – 01:01:17]

“अच्छा पानी है। दान भी अच्छा मिलता है। लोग भी अच्छे हैं।

लेकिन मुझे इन दोनों के अधीन रहना पड़ेगा। ये दोनों मुझसे वरिष्ठ हैं।

इसलिए अगर मैं इन दोनों को यहाँ से भगा दूँ, तो मैं आराम से यहाँ रह सकता हूँ।”

देखिए, उसके मन में ऐसा क्लेश उत्पन्न हुआ—“इन दोनों को भगा दूँ, तो मैं आराम से रह सकता हूँ।”

फिर उसने सोचा, “इसके लिए मैं क्या करूँ?”

शाम की वंदना समाप्त होने के बाद वह वृद्ध भन्ते की कुटी में गया।

[01:01:17 – 01:01:49]

वहाँ जाकर उसने कहा:

“भन्ते, मैंने सोचा था कि यह बात आपको न बताऊँ। लेकिन फिर सोचा, नहीं, मुझे बता ही देना चाहिए।

मैं यहाँ आगंतुक हूँ। लेकिन यहाँ आने के बाद जो बात मुझे दिखाई दी, जो मुझे पता चली, उसे आपसे छिपाकर भी नहीं रख सकता।”

फिर उसने पूछा:

“भन्ते, क्या आपके मन में उस दूसरे भिक्षु के प्रति कोई नाराज़गी है?”

उन्होंने कहा, “नहीं, बिल्कुल नहीं। मैं उसे गृहस्थ जीवन के समय से जानता हूँ। उस समय हम दोनों ने साथ पढ़ाई भी की थी। प्रव्रजित होने के बाद भी उसकी ओर से मेरे प्रति कभी कोई दोष नहीं हुआ।”

तब आगंतुक ने कहा:

“तो यह तो बड़ी आश्चर्य की बात है! उस भन्ते ने तो मुझसे कहा कि मैं आपके साथ संगति न करूँ।”

[01:01:49 – 01:02:33]

“उन्होंने कहा कि आप बुरे व्यक्ति हैं। आपके मन में पापपूर्ण विचार हैं। आप बहुत कठोर व्यक्ति हैं। आप मिथ्या-आजीविका से जीवन बिताते हैं।”

इस तरह उसने बहुत-सी बातें कहीं।

फिर उसने कहा:

“यह सब सुनकर मुझे भी बहुत बुरा लगा।”

वृद्ध भन्ते ने कहा, “ऐसा हो ही नहीं सकता। ऐसा नहीं हो सकता। क्या उसने सचमुच ऐसा कहा?”

बस, उस भन्ते का मन टूट गया।

इसके बाद वह आगंतुक दूसरे भन्ते के पास गया।

वहाँ जाकर उसने वंदना की और कहा:

“भन्ते, मुझे बहुत दुःख हो रहा है। लेकिन मैं यह बात आपको बताए बिना भी नहीं रह सकता। यह बात सुनकर तो मेरी आँखों में आँसू आ गए। आप कितने अच्छे व्यक्ति हैं!”

[01:02:33 – 01:03:23]

दूसरे भन्ते ने पूछा, “क्यों? बड़े भन्ते ने क्या कहा?”

उसने कहा:

“बड़े भन्ते कह रहे थे कि आप मिथ्या-आजीविका से जीवन बिताते हैं, बहुत ही निकृष्ट जीवन जीते हैं। उन्होंने मुझसे कहा कि मैं आपके साथ संगति न करूँ।”

इस तरह उसने उसके मन में भी विष डाल दिया।

बस, उसने दोनों के बीच संबंध तोड़ दिया। दोनों को अलग कर दिया।

अगली सुबह दोनों भन्ते पिण्डपात के लिए बाहर निकले। दोनों के हाथ में पात्र थे, लेकिन वे एक-दूसरे का मुँह तक नहीं देख रहे थे।

उस दिन उन्होंने पिण्डपात किया और फिर वापस अपनी-अपनी कुटी में चले गए।

[01:03:23 – 01:04:05]

वे अपनी कुटियों में ही रहे। बाहर नहीं आए।

दोनों ने अपनी-अपनी कुटी के दरवाज़े बंद कर लिए।

फिर उसी दिन, एक-दूसरे को बताए बिना, दोनों अपने पात्र और चीवर लेकर विपरीत दिशाओं में वहाँ से चले गए।

अब वह आगंतुक भन्ते गाँव में पिण्डपात के लिए गया।

लोगों ने पूछा:

“भन्ते, हमारे वे दूसरे महाथेर भन्ते कहाँ हैं?”

उसने कहा:

“अरे पुण्यवान दायकों, देखिए! कल रात उन दोनों ने बहुत बड़ा झगड़ा किया।

मैंने उन्हें समझाया भी था—‘भन्ते, आप लोग पाप इकट्ठा कर रहे हैं। मिल-जुलकर रहिए, मिल-जुलकर रहिए। इस तरह रहना बहुत भयानक पाप है, अकुशल है।’

लेकिन उन्होंने मेरी बात नहीं सुनी।”

[01:04:05 – 01:04:57]

उस आगंतुक भिक्षु ने गाँव वालों से कहा:

“उन्होंने मुझे भी डाँटा। इसलिए मैं भी चुप हो गया। फिर वे दोनों भन्ते यहाँ से चले गए।”

अब वह आगंतुक भिक्षु वहीं रह गया। वह उस विहार का अधिपति बन गया।

कुछ समय बीता। वह व्यक्ति शील आदि गुणों का अभ्यास करता था और कश्यप बुद्ध-शासन के धम्म का चिंतन करता था।

एक दिन अचानक उसके मन में आने लगा:

“हाय! मैंने बहुत भारी अकुशल कर लिया। मैंने बहुत बड़ा अकुशल कर लिया।”

उसका अपना अंतःकरण ही उसे धिक्कारने लगा।

उसी पश्चात्ताप से वह बीमार पड़ गया। फिर उसकी मृत्यु हो गई और वह नरक में उत्पन्न हुआ।

उधर वे दोनों भन्ते बाद में एक स्थान पर फिर मिले।

[01:04:57 – 01:05:35]

मिलने पर एक भन्ते ने दूसरे से कहा:

“आप तो बहुत बुरे निकले! इतने समय से साथ रहते हुए भी आपने उस नए भन्ते से मेरे बारे में ऐसी-ऐसी बातें कहीं!”

दूसरे भन्ते ने कहा:

“मैंने ही कहा? आपने भी तो उसके सामने मेरे बारे में बातें कही थीं!”

तभी असली बात सामने आई।

एक ने कहा, “अरे, मैंने तो ऐसा कुछ नहीं कहा।”

दूसरे ने भी कहा, “मैंने भी ऐसा कुछ नहीं कहा।”

तब वे समझ गए:

“तो यह सब उसी व्यक्ति की करतूत थी।”

उन्होंने सोचा कि चलकर उससे इस बात को स्पष्ट करें।

लेकिन जब वे उसे खोजते हुए गए, तब तक वह मर चुका था और नरक में जा चुका था।

इसके बाद वे दोनों वहीं साधना करते हुए अंततः अरहंत-फल को प्राप्त हुए।

देखिए, वे दोनों ऐसे व्यक्ति थे जिनमें अरहंत बनने का पुण्य था। उस व्यक्ति ने उन दोनों को अलग कर दिया था। लेकिन बाद में उन दोनों भन्तों ने आपस की गलतफहमी दूर कर ली।

[01:05:35 – 01:06:30]

वह व्यक्ति गौतम बुद्ध-शासन के प्रकट होने तक नरक में ही रहा।

फिर गौतम बुद्ध-शासन प्रकट हुआ।

अब उस प्रेत का स्वरूप कैसा था?

“दिब्बं सुभं धारयसि वण्णधातुं।”

उसका शरीर दिव्य और सुंदर दिखाई देता था।

“वेहासयं तिट्ठसि अन्तलिक्खे।”

वह आकाश में खड़ा रहता था।

“मुखञ्च ते किमयो पूतिगन्धं…”

लेकिन उसका मुँह सड़ा हुआ और दुर्गंधयुक्त था।

उसके मुँह से कीड़े निकलते थे और वे उसके पूरे चेहरे को खाते रहते थे। वह उन्हें रोक नहीं सकता था।

गर्दन के नीचे उसका शरीर सुनहरे रंग का था और चमकता था।

अब यदि किसी मनुष्य को उसका चेहरा ढका हुआ दिखाई देता, तो लोग शायद उसे देखकर दीपक जलाते और उससे वर माँगते।

[01:06:30 – 01:07:17]

आजकल भी लोग ऐसे वर माँगते हुए दीपक नहीं जलाते क्या?

दीपक जलाकर कहते हैं:

“हे देवता, मुझे नौकरी दिला दो।”

“हमें एक बच्चा दे दो।”

“यह जमीन बिकवा दो।”

इस तरह की बातें कहते हुए दीपक जलाते हैं।

लेकिन उस दीपक के सामने कौन होता है?

प्रेत।

उस समय तो ऐसे प्रेत भी थे जिनका शरीर चमकता था।

यहाँ कहा गया है कि उसके मुँह से बहुत दुर्गंध आती थी।

“दुग्गन्धं वायति।”

उससे दुर्गंध फैलती थी।

तब उससे पूछा गया:

“तुम्हारी यह दशा क्यों हुई? ऐसा क्या हुआ?”

[01:07:17 – 01:08:14]

अब देखिए, उसके मुँह से लगातार कीड़े निकलते रहते थे। वह उन्हें रोक नहीं सकता था। वे कीड़े उसके मुँह से निकलकर पूरे चेहरे को खाते रहते थे।

वह कहता है:

“समणो अहं पापो दुट्ठवाचो।”

“मैं एक पापी श्रमण था, जिसकी वाणी दुष्ट थी।”

“तपस्सी रूपो…”

“शरीर से मैंने तप और संयम का पालन किया।”

“मुखसा असञ्ञतो।”

“लेकिन मुँह से मैंने बहुत पाप किया। अपनी वाणी को संयमित नहीं रखा।”

“लद्धाज मे तपसा वण्णधातु।”

“मेरे शरीर का यह सुंदर रूप उस तप के कारण मिला है।”

“मुखञ्च मे पेसुणियेन पूति।”

“लेकिन चुगली और फूट डालने वाली वाणी के कारण मेरा मुँह सड़ गया है।”

बताइए पुण्यवानों, आजकल चुगली अधिक है या कम?

बहुत अधिक है।

हम प्रेत-लोक की बात करते हैं न।

[01:08:14 – 01:09:01]

प्रेत-लोक में जाने के बाद, यदि कोई चुगली और दुष्ट वाणी के कारण वहाँ उत्पन्न हुआ है, तो अच्छी तरह याद रखिए—उसका मुँह सड़ा हुआ होता है।

यदि आँखों से अकुशल किया है, तो आँखें सड़ती हैं।

यदि शरीर से अकुशल किया है, तो शरीर सड़ता है।

यदि कोई प्रेत के रूप में उत्पन्न हुआ है, तो इसी तरह दुःख भोगता रहता है।

ऐसे प्रेतों को पुण्य भी प्राप्त नहीं होता।

अब मैंने बताया था न कि आजकल गाँवों और घरों में जिस प्रकार दान दिया जाता है, उसमें आनिसंस नहीं है।

स्पष्ट रूप से आनिसंस नहीं है।

यदि अरहंतों के गुणों को स्मरण करते हुए इस प्रकार दान नहीं दिया, तो उसका आनिसंस नहीं है।

अब देखिए, जब शासन का पतन हो जाता है, तो ऐसे ढंग से दान देने का अवसर भी नहीं रहता जिससे सही आनिसंस प्राप्त हो।

[01:09:01 – 01:09:48]

हमने कहा कि दान के लिए संघ को आमंत्रित किया गया।

संघ के गुण क्या हैं—यह बताया जाना चाहिए।

जब संघ को संघ के लिए दान देने हेतु बुलाया गया है, तो संघ को क्या करना चाहिए?

संघ के गुण बताते हुए दाता के मन को श्रद्धा से प्रसन्न करना चाहिए।

लेकिन संघ के गुण नहीं बताए जाते।

किसके गुण बताए जाते हैं?

दान देने वाले के गुण।

दाता के गुण बताए जाते हैं:

“यह पुण्यवान दायक बहुत समय से हमारी सहायता कर रहा है। मंदिर के लिए काम करता है।”

“इनके पिता रालहामी थे,” या “इनके पिता मुदलितुमा थे, उन्होंने हमारी बहुत सहायता की।”

[01:09:48 – 01:10:48]

“जब हमारे नायक भन्ते जीवित थे, तब भी उन्होंने बहुत काम किया।”

“फिर इस मुदलितुमा की पत्नी और इस परिवार के पुराने लोगों ने भी बहुत काम किया। उन्होंने हमारी बहुत सहायता की।”

अब क्या ये संघ के गुण हैं?

नहीं। ये तो सीधे गृहस्थ लोगों के गुण हैं।

थोड़ा भोजन दे दिया, तो गृहस्थों के गुण गाए जाते हैं।

फिर भोजन के बाद की अनुमोदना में भी वही बातें कही जाती हैं।

तो दाता संघ के गुण कैसे सुनेंगे?

उन्हें संघ के गुण सुनने को ही नहीं मिलते।

फिर दाता उस दिन रिश्तेदारों को क्यों बुलाते हैं?

ताकि भन्तों से अपने परिवार और वंश की प्रशंसा कहलवाएँ और रिश्तेदार उसे सुनें।

इसीलिए रिश्तेदारों को भी बुलाया जाता है, और उन्हें भी यह सुनकर बहुत खुशी होती है।

[01:10:48 – 01:11:43]

अब दान देने के बाद उस व्यक्ति को लगता है कि उसने बड़ा अच्छा काम कर लिया।

लेकिन ठीक से देखें तो वह वास्तव में दान नहीं है। वह केवल भोजन है।

वह भोजन है। दान नहीं बनता।

दान तभी बनता है जब संघ के गुणों को बार-बार स्मरण करते हुए दान दिया जाए।

संघ के गुणों को स्मरण करते हुए, स्मरण करते हुए दान देना चाहिए।

अब देखिए, राजा बिम्बिसार सोतापन्न हो चुके थे।

बिम्बिसार राजा से संबंधित इस घटना का संबंध फुस्स बुद्ध भगवान के समय से है।

फुस्स बुद्ध भगवान के समय ग्यारह हजार लोगों का एक समूह था जिसने दान में गड़बड़ी की थी।

उन्होंने दान में दी जाने वाली चीज़ें हड़प ली थीं।

[01:11:43 – 01:12:26]

फुस्स बुद्ध भगवान और संघ के लिए दिए जाने वाले दान को हड़पने वाले वे ग्यारह हजार लोग नरक में उत्पन्न हुए।

नरक में उत्पन्न होने के बाद, कश्यप बुद्ध भगवान के समय वे प्रेत बन गए।

उस समय लोग दान-पुण्य करते थे और कुछ प्रेत उस पुण्य को प्राप्त करते थे।

तब वे ग्यारह हजार प्रेत कश्यप बुद्ध भगवान के पास गए।

वे रोते हुए बोले:

“भन्ते, क्या हमारे लिए भी पुण्य प्राप्त करने का कोई उपाय नहीं है?”

कश्यप बुद्ध भगवान ने कहा:

“तुम लोगों को इस बुद्ध-शासन में पुण्य प्राप्त नहीं होगा।”

अब देखिए, इसका अर्थ है कि हम पुण्य को किसी दुकान से अपनी इच्छा के अनुसार खरीदकर नहीं ले सकते।

[01:12:26 – 01:13:12]

हम जब चाहें, जैसे चाहें, पुण्य प्राप्त नहीं कर सकते।

कश्यप बुद्ध भगवान ने उनसे कहा:

“तुम लोगों को इस बुद्ध-शासन में पुण्य प्राप्त नहीं होगा।

तुम्हारा एक रिश्तेदार है, जिसने कभी तुम्हारे साथ मिलकर पुण्य किया था।

उसी रिश्तेदार द्वारा दिए गए दान को तुम लोगों ने हड़पा था।

वह रिश्तेदार तुम्हें मिलेगा, लेकिन इस बुद्ध-शासन में नहीं।

गौतम बुद्ध भगवान के शासन में वह रिश्तेदार उत्पन्न होगा—राजा बिम्बिसार के रूप में।

तब तुम लोगों को पुण्य प्राप्त होगा।”

देखिए, उन लोगों को एक बुद्ध के मुख से यह सुनने को मिला कि “गौतम बुद्ध-शासन में तुम्हें पुण्य प्राप्त होगा।”

[01:13:12 – 01:14:02]

यह सुनते ही वे इतने प्रसन्न हुए, मानो पुण्य उन्हें अगले ही दिन मिलने वाला हो।

वे प्रतीक्षा करने लगे।

कश्यप बुद्ध-शासन समाप्त हुआ।

फिर वे गौतम बुद्ध-शासन की प्रतीक्षा करते रहे।

अब भगवान एक हजार भिक्षुओं के साथ पधार रहे थे—उरुवेला कश्यप, गया कश्यप और नदी कश्यप तथा उनके साथ के एक हजार भिक्षु।

राजा बिम्बिसार ने उस दिन बहुत बड़ा दान अर्पित किया जिस दिन वे सोतापन्न हुए।

लेकिन उन्हें उन पुराने रिश्तेदारों की इस घटना के बारे में कुछ पता नहीं था।

उस रात जब राजा सोए, तो एक समूह आया और उन्हें भयभीत करने लगा।

[01:14:02 – 01:14:47]

राजा बिम्बिसार सोतापन्न-फल प्राप्त कर चुके थे, फिर भी वे भयभीत हो गए।

वे प्रेत उनके अपने ही रिश्तेदार थे; उसी संबंध के कारण वे आकर उन्हें भय दिखा रहे थे।

इसके बाद क्या हुआ?

अगली सुबह राजा बिम्बिसार तुरंत बुद्ध भगवान के पास गए।

उन्होंने कहा:

“भन्ते, भगवान, रात को मेरे साथ ऐसा हुआ। मुझे बहुत भयानक रूप से डराया गया।”

तब भगवान ने कहा:

“महाराज, डरने की कोई बात नहीं है।

ये वही ग्यारह हजार रिश्तेदार हैं जो फुस्स बुद्ध भगवान के समय से पुण्य प्राप्त नहीं कर पाए हैं।

उन्होंने नरक में बहुत लंबे समय तक दुःख भोगा, फिर प्रेत-योनि में उत्पन्न हुए, और कश्यप बुद्ध भगवान से भी मिले थे।”

[01:14:47 – 01:15:24]

लेकिन उस समय भी उन्हें पुण्य प्राप्त नहीं हो सका। तब से वे अब तक प्रेत-लोक में ही थे और इस दान की प्रतीक्षा कर रहे थे।

तब राजा बिम्बिसार ने कहा, “तो भगवान, अभी सुबह का समय है। मैं आज ही, अभी दान अर्पित करता हूँ।”

भगवान ने कहा, “अच्छा।”

तब राजा ने उसी समय बुद्ध भगवान के नेतृत्व में एक हजार भिक्षुओं के लिए दान तैयार करवाया।

यहाँ बताया गया है कि बुद्ध भगवान को दान अर्पित करते समय सबसे पहले क्या किया गया? पहले जल अर्पित किया जाता है।

यहाँ कहा गया है:

“राजा दक्खिणोदकं देन्तो…”

[01:15:24 – 01:16:15]

राजा जब दान के लिए जल अर्पित कर रहे थे, तब उन्होंने कहा:

“इदं मे ञातीनं होतु।”

“यह मेरे रिश्तेदारों के लिए हो।”

उसी क्षण उन प्रेतों के लिए कमलों से भरे सुंदर सरोवर प्रकट हो गए।

वे ग्यारह हजार प्रेत उन सरोवरों में उतरकर स्नान करने लगे।

उन्होंने स्नान किया, पानी पिया और उनकी प्यास शांत हो गई।

प्यास शांत होने के बाद जब वे हाथ-पाँव के सहारे खड़े हुए, तो बताया गया है कि वे सुनहरे रंग के हो गए।

“सुवण्णवण्णा अहेसुं।”

वे स्वर्णवर्ण हो गए।

[01:16:15 – 01:16:51]

इसके बाद राजा ने बुद्ध भगवान के नेतृत्व में संघ को खीर दी।

जब खीर अर्पित की गई, तो उन प्रेतों को दिव्य खीर और भोजन-पान प्राप्त हुआ।

इसके बाद वस्त्र अर्पित किए गए।

उन्हें दिव्य वस्त्र प्राप्त हुए और वे उन दिव्य वस्त्रों से सुशोभित हो गए।

यहाँ बताया गया है कि इसके बाद वे राजा के सामने दिखाई देने लगे।

अब देखिए पुण्यवानों, दान देने के विषय में हम आजकल कैसे सोचते हैं।

मान लीजिए कोई मर गया। फिर खबर आती है कि वह प्रेत बन गया है, किसी के शरीर पर आ रहा है और कह रहा है, “हमें पुण्य दो।”

फिर हम किसी तरह एक दान तैयार करके दे देते हैं।

[01:16:51 – 01:17:47]

लेकिन संघ के गुणों का स्मरण नहीं होता।

संघ के गुणों पर विचार भी नहीं होता।

तो बताइए, आज के मनुष्य का मन विशाल है या संकीर्ण?

आज के मनुष्य का मन बहुत संकीर्ण है।

मन जितना संकीर्ण होता जाता है, पुण्य उतना ही ढकता जाता है।

इसलिए पुण्य करते समय एक बात अच्छी तरह याद रखनी चाहिए—जो पुण्य किया है, उसका बार-बार स्मरण करना चाहिए।

मान लीजिए हमने चैत्य की वंदना की, बोधि-वृक्ष की वंदना की, या दान दिया।

उस पुण्य का स्मरण करना चाहिए।

पुण्य का स्मरण करने से ही पुण्य बढ़ता है।

उस पुण्य को बार-बार, बार-बार स्मरण करना चाहिए।

[01:17:47 – 01:18:29]

जब पुण्य का स्मरण करते हैं, तो पुण्य बढ़ता है।

नागसेन भन्ते ने भी पुण्य के स्मरण के बारे में यह बात बताई है।

यहाँ कहा गया है कि यदि रिश्तेदारों को पुण्य अनुमोदित कराना है, तो देने के लिए पहले पुण्य होना चाहिए।

“महाराज, तेल से दीपक जलाया जा सकता है।”

तेल डालकर दीपक जलाया जा सकता है।

“लेकिन क्या पानी से दीपक जलाया जा सकता है?”

“नहीं, भन्ते, नहीं जलाया जा सकता।”

“उसी प्रकार महाराज, मृत लोगों को कुशल-पुण्य का अनुमोदन कराया जा सकता है।”

इसलिए मृत रिश्तेदारों को पुण्य का अनुमोदन कराना चाहिए।

[01:18:29 – 01:19:05]

यदि हम इस प्रकार अपने किए हुए पुण्य को बार-बार स्मरण करने की क्षमता विकसित कर लें, तो उस पुण्य को अपने जीवन में बहुत अधिक बढ़ाया जा सकता है।

अब इस बात को समझिए, पुण्यवानों।

पेतवत्थु में अब तक हमने तीन प्रेत-कथाएँ सीखीं।

पहली कथा में उस सेठ-पुत्र को सुलसा नाम की नगर-वधू से चार अग्गला मिले थे।

उसने उन्हें स्वयं नहीं खाया।

उसने वे चारों अग्गला महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते को अर्पित कर दिए।

[01:19:05 – 01:19:53]

महाअरहंत महामोग्गल्लान भन्ते को किए गए उस दान के पुण्य-फल से, मृत्यु के बाद वह व्यक्ति वृक्ष-देवता के रूप में उत्पन्न हुआ।

उसे मग्ग-फल प्राप्त करने का अवसर भी मिला।

इसके बाद हमने सीखा कि कश्यप बुद्ध के समय एक भिक्षु शीलवान और गुणवान लोगों का अपमान करता रहा। उसके विपाक से वह नरक में गया और बाद में प्रेत-योनि में उत्पन्न हुआ।

फिर एक और व्यक्ति था, जो कश्यप बुद्ध के समय एक विहार अपने लिए लेना चाहता था।

उसने वहाँ रहने वाले दोनों भिक्षुओं के बीच फूट डालकर उन्हें वहाँ से निकलवा दिया और स्वयं उस विहार का अधिपति बन गया।

वह मरकर नरक में उत्पन्न हुआ और बाद में प्रेत-योनि में आने पर उसका मुँह सड़ा हुआ था।

[01:19:53 – 01:20:40]

इसलिए मैं काफी समय से आप लोगों से कहता आ रहा हूँ—मन में किसी पर क्रोध आ भी जाए, लेकिन क्रोध के कारण किसी के विरुद्ध अनविन, कोडिविन या हदिहुनियम जैसे तांत्रिक कर्म मत करना।

अभी कुछ समय पहले मेरे पास इसी तरह का एक और मामला आया।

एक बेटा और उसकी पत्नी थे।

बेटा नौकरी के कारण बहुत दूर बाहर रहता था।

जब वह बाहर जाता, तो उसकी पत्नी अपनी माँ की मदद करने जाती थी, क्योंकि उसकी माँ असहाय होकर अकेली रहती थी।

वह अपनी माँ की सहायता करने के लिए जाती थी।

लेकिन बेटे की माँ ने सोचा कि बहू अपनी माँ की तरफ होकर उससे टकराव कर रही है।

[01:20:40 – 01:21:31]

तब उस माँ ने अपने बेटे का परिवार तोड़ने का निर्णय कर लिया।

विवाह भी उसी माँ ने करवाया था।

फिर उसने कहीं किसी देवालय में जाकर कुछ तांत्रिक क्रिया करवाकर गोलियाँ बनवाईं।

बाद में बहू ने वे गोलियाँ खा लीं।

उसके बाद उस पर ‘यक्ष-दृष्टि’ और ‘काला कुमार यक्ष’ का प्रभाव होने की बात कही गई।

फिर लड़के का अपनी पत्नी से मन हट गया।

वह स्वयं उसे उसके घर छोड़ आया और कहा, “मुझे यह स्त्री नहीं चाहिए।”

फिर उनका तलाक हो गया।

तलाक के बाद वह युवती पूरी तरह बीमार हो गई और अब बिस्तर पर पड़ी है।

यह उसकी सास ने किया।

वह भी बुद्ध-धर्म मानने वाली है।

पूछो तो कहती है, “भन्ते, हम अच्छे बौद्ध हैं।”

[01:21:31 – 01:22:22]

लेकिन जाते कहाँ हैं?

कोडिविन, अनविन और हदिहुनियम जैसे तांत्रिक कर्मों के पीछे।

जिस माँ ने यह किया, उसे इसका विपाक पाँच हजार जन्मों तक मिलेगा।

यदि मनुष्य-जन्म मिले, तो पाँच हजार बार ऐसे कोडिविन में फँसेगी।

उससे बचना संभव नहीं होगा।

इसीलिए हम कहते हैं कि अनविन, कोडिविन और हदिहुनियम जैसे कर्म मत करो।

अखबारों में भी ऐसे विज्ञापन बहुत आते हैं न?

“यह करवा देंगे, वह करवा देंगे।”

कुछ तो कहते हैं, “पैसा भी नहीं चाहिए, मुफ्त में कर देंगे।”

दूसरे धर्मों में भी यह सब बहुत किया जाता है।

अनविन, कोडिविन, हदिहुनियम और तरह-तरह के मंत्र-तंत्र के पीछे ही लोग जाते हैं।

[01:22:22 – 01:23:06]

इसीलिए यह बहुत भयानक स्थिति है।

मैंने सोचा था कि समय के साथ ये चीज़ें कम हो जाएँगी, लोगों में समझ पैदा होगी।

लेकिन देखने पर लगता है कि अधिकतर लोग उसी तरफ जा रहे हैं।

वे भयानक रास्ता चुनते हैं।

त्रिशरण को छोड़ देते हैं।

बात करो तो कहते हैं, “हम अच्छे बौद्ध हैं।”

लेकिन मृत्यु के बाद नरक में जाते हैं।

नरक से निकलकर फिर प्रेत-योनि में उत्पन्न हों, और यदि पहले किसी प्रेत से काम करवाया हो, तो उसी प्रेत के दास के रूप में उत्पन्न होते हैं।

फिर वहाँ से आसानी से छुटकारा नहीं होता।

अब देखिए, उस व्यक्ति को देवताओं के बीच जन्म लेने का अवसर क्यों मिला था?

क्योंकि उसने अरहंत भन्ते को दान दिया था।

[01:23:06 – 01:23:48]

मैंने जो गाथा बताई थी, उसका यह भाग याद रखिए:

“खेत्तूपमा अरहन्तो,
दायका कस्सकूपमा।”

अरहंत भन्ते खेत के समान हैं।

दाता किसान के समान हैं।

“बीजूपमं देय्यधम्मं।”

जो दान दिया जाता है, वह बीज के समान है।

इन्हीं तीनों से फल उत्पन्न होता है।

अब एक और बात याद रखिए।

मान लीजिए हम चैत्य की वंदना करने जा रहे हैं।

महा-सय की वंदना करने जा रहे हैं।

कुछ लोग यहाँ से वाहन लेकर महा-सय की वंदना करने निकलते हैं।

सब वाहन में बैठते हैं और रास्ते भर गाने गाते हुए जाते हैं।

गाने गाते-गाते वहाँ पहुँचते हैं।

फिर किसी विश्रामशाला में ठहरते हैं।

[01:23:48 – 01:24:37]

वहाँ भी एक-दूसरे के साथ मज़ाक करते, हँसते-बोलते रहते हैं।

फिर स्नान करते हैं।

स्नान करके सफेद कपड़े पहन लेते हैं।

और सोचते हैं कि अब सब ठीक हो गया।

मानो पूरा काम कपड़ों से ही हो जाना है।

लेकिन कपड़ा शरीर से संबंधित है, मन से नहीं।

इसके बाद वे वहाँ जाते हैं।

सामान्यतः जब महा-सय दिखाई देने लगे, तभी शास्ता बुद्ध भगवान का स्मरण होना चाहिए।

बुद्ध के गुण स्मरण होने चाहिए।

मुँह शांत हो जाना चाहिए।

मन बुद्ध-गुणों में स्थापित होना चाहिए।

इसी प्रकार उसका आनिसंस उत्पन्न होता है।

फिर बुद्ध-गुणों का स्मरण करते हुए आगे बढ़ना चाहिए।

फिर मान लीजिए रास्ते में फूल मिले, कुछ फूल मिले…

[01:24:37 – 01:25:20]

उन फूलों को लेकर, बुद्ध भगवान के गुणों का स्मरण करते हुए आगे जाना चाहिए।

फिर महा-सय की प्रदक्षिणा करके इस भावना से वंदना करनी चाहिए:

“मैं इस महा-सय की वंदना ऐसे कर रहा हूँ, मानो जीवित शास्ता बुद्ध भगवान के सामने वंदना कर रहा हूँ।”

तब कहीं पुण्य उत्पन्न होने का अवसर बनता है।

पुण्य इसी प्रकार उत्पन्न होता है।

अब यदि बोधि-वृक्ष की वंदना करनी हो, तब भी शास्ता बुद्ध भगवान का स्मरण करते हुए ही जाना चाहिए। उसी प्रकार पुण्य उत्पन्न होता है।

पुण्य की पहचान क्या है?

यदि वास्तव में पुण्य उत्पन्न हुआ है, तो मन में एक विशेष प्रकार की प्रीति उत्पन्न होती है।

यदि पुण्य ठीक से उत्पन्न हुआ है, तो मन में क्या आता है?

एक अलग तरह का आनंद उत्पन्न होता है।

[01:25:20 – 01:26:02]

इसी को कहते हैं कि मन पुण्य से खिल उठा।

ऐसा लगता है मानो भीतर से हँसी आ रही हो। मन के भीतर से मुस्कान जैसी खुशी उठती है।

यदि पुण्य ठीक से उत्पन्न हुआ है, तो ऐसा होता है।

यदि यह अनुभव ही नहीं हुआ, तो पुण्य मन में ठीक से स्थापित नहीं हुआ।

इसे इसी तरह पहचानना चाहिए।

लेकिन अंत में लोग क्या करते हैं? पूरे खर्च की चर्चा करते हैं।

फिर सोचते हैं, “चलो, यहाँ हम आए थे, एक फोटो ले लेते हैं।”

फोटो देखकर पुण्य को फिर से जागृत नहीं किया जा सकता।

मान लीजिए हम कहते हैं, “इस पुण्य को बाद में याद करने के लिए इसकी एक तस्वीर ले लेते हैं।”

केवल इससे पुण्य फिर से उत्पन्न नहीं होता।

अब मान लीजिए आपने दान दिया।

[01:26:02 – 01:26:35]

मान लीजिए हमारे पास बहुत धन नहीं है, इसलिए बहुत बड़ा दान नहीं कर सकते।

लेकिन पाँच भन्तों को आमंत्रित कर सकते हैं। सात को नहीं बुला सकते, तो पाँच को बुला लें।

फिर अच्छा, स्वादिष्ट दान तैयार करें।

घर-द्वार अच्छी तरह साफ करें।

अरहंत भन्तों का स्मरण करते हुए सोचें:

“मैं यह दान अरहंत भन्तों के लिए दे रहा हूँ। मैं यह दान अरहंतों के उद्देश्य से दे रहा हूँ।”

घर को अच्छी तरह साफ करके उसे इस भावना से तैयार करें कि “आज मैं इस स्थान को अरहंतों के पधारने योग्य बना रहा हूँ।”

अरहंतों के गुणों का स्मरण करते हुए दान तैयार करें।

बुद्ध-पूजा भी रखें।

[01:26:35 – 01:27:15]

अब मान लीजिए दान के लिए पधारे भन्ते अरहंतों के बारे में कुछ नहीं बताते।

लेकिन आप स्वयं अरहंतों के गुणों को स्मरण करते हुए सब कर रहे हैं।

तो आपकी ओर से पुण्य बढ़ेगा या नहीं?

पुण्य बढ़ेगा।

फिर आप दान अर्पित करते हैं।

आप सोचते हैं:

“बुद्ध-शासन में, गौतम बुद्ध-शासन में सारिपुत्त, मोग्गल्लान आदि अरहंत भन्ते रहे हैं।”

महाअरहंत महिंद भन्ते का स्मरण करते हुए सोचते हैं:

“मैं यह दान अरहंत भन्तों के लिए दे रहा हूँ।”

इस प्रकार अरहंतों के गुणों को याद करते हुए दान देते हैं।

अब मान लीजिए दान के समय हमें दिखाई देता है कि पधारे हुए भन्ते भोजन करते हुए हँसी-मज़ाक कर रहे हैं।

तो क्या हमें उससे परेशान होना चाहिए?

[01:27:15 – 01:28:01]

नहीं, वह आपकी समस्या नहीं है।

आप किसके लिए दान दे रहे हैं?

आप अरहंत भन्तों का स्मरण करते हुए दान दे रहे हैं।

अरहंतों का स्मरण करते हुए दिया गया वह दान संघ ग्रहण कर रहा है।

वे भन्ते उसके बाद जैसा आचरण करते हैं या नहीं करते, वह उनका विषय है। उसका परिणाम वे स्वयं लेकर जाएँगे।

आपने अपनी ओर से दान उस प्रकार पूरा कर लिया।

अब दान समाप्त हो गया और संघ भी वहाँ से चला गया।

तब मन के भीतर एक विशेष आनंद उठता है।

ऐसा लगता है मानो मन भीतर से मुस्कुरा रहा हो।

वही प्रीति पुण्य है।

पुण्य अपना काम कर रहा है।

[01:28:01 – 01:28:30]

इसके बाद उसी पुण्य को बार-बार याद करना है:

“मैंने अरहंत भन्तों के लिए दान दिया।”

और फिर अरहंतों के गुणों का स्मरण करना है।

अब बताइए, क्या त्रिशरण से रहित व्यक्ति ऐसा कर सकता है?

नहीं।

इसका अर्थ है कि कम-से-कम बुद्ध-रत्न, धम्म-रत्न और संघ-रत्न के बारे में कुछ स्पष्ट समझ इस समय आवश्यक है।

क्योंकि आज जीवित अरहंत हमारे सामने नहीं हैं।

[01:28:30 – 01:29:10]

इसलिए आज यह और भी आवश्यक है कि अतीत में रहे अरहंत भन्तों का स्मरण करें:

“वे अरहंत भन्ते ऐसे गुणों वाले थे।”

उनका बार-बार स्मरण करते-करते मन को प्रीति से भरना चाहिए। मन आनंदित होना चाहिए।

इसका फोन से फोटो लेने, कैमरे से फोटो लेने या वीडियो बनाने से कोई संबंध नहीं है।

उन चीज़ों में जितना अधिक उलझते जाते हैं, बात उतनी ही बिगड़ती जाती है।

उन्हें जितना अपने पास खींचते जाते हैं, उतना ही उससे दूर होते जाते हैं।

यह काम इस प्रकार करना है कि उसके बाद मन भीतर से प्रीति से भर जाए, आनंदित हो जाए।

[01:29:10 – 01:30:00]

मन के भीतर जो यह प्रीति उठती है, वह उत्पन्न होने के बाद शरीर में भी महसूस होती है और मन में भी महसूस होती है।

जब मन इस प्रकार आनंदित रहता है, वही पुण्य है।

उस पुण्यपूर्ण अवस्था में अकुशल स्थापित नहीं होता।

इसी प्रकार यदि आपने शील की रक्षा की, दान दिया, चैत्य की वंदना की, त्रिरत्न की वंदना की या बोधि-वृक्ष की वंदना की—और उसके बाद मन के भीतर ऐसा आनंद उठे मानो मन भीतर से मुस्कुरा रहा हो—तो वही पुण्य है।

यदि उस पुण्य को बनाए रखा जा सके, तो उस व्यक्ति को देवताओं के बीच जन्म का अधिकार मिलता है।

यदि ऐसा पुण्य उत्पन्न कर लिया, तो देवताओं के बीच जन्म उसका भाग बनता है।

[01:30:00 – 01:30:41]

बुद्ध भगवान ने देवलोक को ‘सत्पुरुष-भूमि’ कहा है।

वह उसे प्राप्त हो सकती है।

अन्यथा घर का कोना ही रह जाता है। मृत्यु के बाद घर के किसी कोने में ही अटक जाता है और वहाँ से आगे नहीं जा पाता।

अब अधिकतर क्या होता है?

यह सूकरमुख प्रेत था।

दूसरी कथा में यह पूतिमुख प्रेत था—जिसका मुँह सड़ गया था और उसमें से कीड़े निकलते थे।

अब घरों में लोग चुगली करके, झगड़े करवाकर, लोगों के बीच आग लगाकर और जलती हुई आग में और घास डालकर कितना पाप करते हैं!

दूसरों की निंदा करके कितना पाप इकट्ठा करते हैं!

[01:30:41 – 01:31:22]

और यदि उसी पाप के साथ अधम्म सुनने की भी आदत पड़ जाए, तो कहा जाता है:

“दान देने की जरूरत नहीं है।”

“पुण्य करने की जरूरत नहीं है।”

“यदि हम पुण्य करेंगे तो संसार लंबा होगा, इसलिए हम पुण्य नहीं करते।”

“दान देंगे तो संसार लंबा होगा, इसलिए हम दान नहीं देते।”

“हम वह सब नहीं करते। हम तो कुशल बढ़ाते हैं।”

लेकिन वह व्यक्ति दान की निंदा कर रहा है।

पुण्य की भी निंदा कर रहा है।

तो फिर वह कुशल कैसे बढ़ाएगा?

वह कुशल बढ़ा ही नहीं सकता।

यह झूठी बात है।

उसके पास वह शरण भी नहीं है।

इसलिए पुण्यवानों, हमें त्रिरत्न की शरण में अच्छी तरह स्थापित होकर ही आगे बढ़ना है।

[01:31:22 – 01:31:45]

इसलिए हम सभी को समझ-बूझ के साथ पुण्य करने का सौभाग्य प्राप्त हो—ऐसी कामना करते हुए “साधु” कहिए।

साधु, साधु, साधु।