04. दिव्यदृष्टि से देखा गया भयानक संसार | जो लोग अपनी जीभ (वाणी/बोलने) की वजह से नरक में जाते हैं।

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नमो तस्स भगवतो अरहतो सम्मा सम्बुद्धस्स। साधु, साधु, साधु।

सबसे पहले हमारे परम पूजनीय गुरु भन्ते जी को नमस्कार हो। उन्हें दुख-रहित, निरोगी, सुखमय जीवन और दीर्घायु की संपत्ति प्राप्त हो। साधु, साधु, साधु।

श्रद्धावान पुण्यवानों, हमारे ‘दिव्य-दृष्टि से देखे गए भयानक संसार’ धम्म कार्यक्रम के माध्यम से, इस भयानक संसार के बारे में बुद्ध देशना में जिस प्रकार बताया गया है, और अट्ठकथा आचार्यों ने जिस प्रकार उसका वर्णन किया है, वे धम्म की बातें हम आपको सुनने का अवसर दे रहे हैं।

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आज इस उत्तम कार्यक्रम के लिए पुण्यवान श्री निकोलस गलबडगे और श्रीमती एच.जी.पी. गलबडगे सहयोग दे रहे हैं। ये दोनों बहुत श्रद्धा से इस धम्म कार्यक्रम को सहयोग दे रहे हैं।

आज इस धर्म-देशना को समस्त संसार के प्राणियों तक सुनने के लिए पहुँचाकर ये दोनों बहुत पुण्य इकट्ठा कर रहे हैं। धर्मदान से अपार पुण्य इकट्ठा होता है—यह सोचकर इस कार्यक्रम को सहयोग देने वाले इन पुण्यवानों को बहुत, बहुत प्रसन्न होना चाहिए।

इससे पहले हमने आपको एक सौ छत्तीस अपायों का विवरण सुनाया था।

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आमतौर पर अपायों के बारे में, विशेष रूप से इस तरह की जानकारी सामान्य लोगों को सुनने के लिए नहीं मिलती। आमतौर पर मंदिरों में बनाए गए चित्र, या वहाँ बनाई गई कोई मूर्तियाँ—इनके अलावा मनुष्य को उन चार अपायों के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं होती।

लेकिन पुण्यवानों, इस संसार के प्राणियों में सबसे बड़ा हिस्सा, सबसे अधिक संख्या, अवीचि महानरक आदि अपायों में ही रहती है। अपायों में ही सबसे अधिक प्राणी रहते हैं।

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इसीलिए पुण्यवानों, अवीचि महानरक आदि की उस आग को यदि कोई सामान्य व्यक्ति सौ योजन दूर से भी देखे—सौ योजन यानी लगभग एक हजार किलोमीटर दूर से—यदि कोई वहाँ से नरक की आग की ओर देखे, तो कहा जाता है कि उसकी आँखें फट जाएँगी। कहा जाता है कि एक सामान्य मनुष्य की आँखें एक हजार किलोमीटर दूर से भी उस आग की ओर देखने पर फट जाएँगी। वह आग इतनी प्रचंड है।

लेकिन जो लोग दिव्य-दृष्टि से देखते हैं, वे दिव्य-दृष्टि से ही देखते हैं। ध्यान की शक्ति, समाधि की शक्ति और पुण्य की शक्ति के कारण उन्हें उसे देखने में कोई कठिनाई नहीं होती।

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इसलिए पुण्यवानों, अच्छी तरह समझ लीजिए कि अपाय बहुत भयानक चीज है।

कुछ लोगों को लग सकता है कि हमारे देश में विपत्तियाँ आ रही हैं, परेशानियाँ आ रही हैं, और ऐसे समय में भन्ते भी अपाय की बातें बताकर हमें डरा रहे हैं क्या? ऐसा नहीं सोचना चाहिए।

हमें इस तरह सोचना चाहिए—हमारी मृत्यु हमें हाथ देकर बुला रही है। किसी भी समय, किसी भी क्षण।

यह सब इसलिए बताया जा रहा है कि चार अपायों का भय उत्पन्न करके, कम से कम एक दिन भी कुशल उत्पन्न करते हुए जिया जाए।

“यो च वस्ससतं जीवे।”

कोई व्यक्ति सौ वर्ष जीता है।

“दुस्सीलं असमाहितं।”

उसमें शील नहीं है, वह दुशील है।

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मन बिखरा हुआ है, तरह-तरह के गलत काम करता हुआ, पाप करता हुआ वह सौ वर्ष जीता है।

“एकाहं जीवितं सेय्यो।”

कहा जाता है कि शीलवान बनकर एक दिन जीना भी अधिक मूल्यवान है। कहा जाता है कि शीलवान बनकर एक दिन जीना भी अधिक मूल्यवान है।

अब आगे हमारे पास मृत्यु आने वाली ही है। तरह-तरह की विपत्तियाँ भी हमारे सामने आती हैं।

तो ये सारी बातें क्यों बताई जा रही हैं? ताकि यह भय उत्पन्न करके हम अभी से पंचशील ग्रहण करें, किए हुए पुण्यों को याद करें, कुशल कर्मों को याद करें और अपने जीवन को अच्छे मार्ग पर ले जाएँ।

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इसका मतलब यह नहीं है कि हम इन्हीं तरह-तरह की बीमारियों से मरेंगे। किसी न किसी दिन, किसी न किसी तरह हमारी मृत्यु होगी ही।

उस दिन हमें मरना है तो एक सुधरे हुए व्यक्ति के रूप में मरना चाहिए, न कि ऐसे व्यक्ति के रूप में जो सुधरा ही नहीं।

इसी तरह कुछ लोग अपने गुण-धम्म को विकसित करने के लिए बहुत उत्सुक होते हैं। लेकिन न जानने के कारण उनसे तरह-तरह के अकुशल कर्म हो जाते हैं। उन्हें भी दूर करना चाहिए।

छोटी-सी भी गलती न करने का दृढ़ संकल्प करना चाहिए।

पुण्यवानों, आपके परलोक के जीवन को सुखमय बनाने के लिए ही यह धम्म-देशना की जा रही है।

कभी-कभी बहुत बीमार व्यक्ति के लिए कड़वी औषधि बनाई जाती है।

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बीमार व्यक्ति को दवा दी जाती है। यदि उसके घाव हों तो उन घावों को साफ किया जाता है। बीमार व्यक्ति को कभी इस ओर पलटा जाता है, कभी उस ओर पलटा जाता है, तेल लगाया जाता है।

यह सब रोगी को कष्टदायक लग सकता है। जब बहुत कष्ट होता है, तो रोगी को यह भी लग सकता है कि क्या ये लोग मुझे मारने की कोशिश कर रहे हैं?

लेकिन यह सब उसे स्वस्थ करने के लिए ही किया जाता है।

उसी तरह, जब इतनी परेशानियाँ और कठिनाइयाँ आ रही हैं, तब किसी को लग सकता है कि अपाय की बातें क्यों बताई जा रही हैं?

याद रखिए, हाँ, आपको सुखमय बनाने के लिए ही यह धम्म सिखाया जा रहा है।

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गलतियों से मुक्त होने के लिए ही धम्म सिखाया जा रहा है।

इसीलिए, किसी व्यक्ति ने करोड़ों पाप भी किए हों, फिर भी यदि वह यह धम्म सुनकर सुधर जाए, और एक दिन भी सुधरकर जी ले, तो वह अब तक जिए हुए उसके पूरे जीवन से श्रेष्ठ है।

जो सुधर गया, वह दुर्गति में नहीं जाता। जिसने अपना रास्ता बदल लिया, वह भी दुर्गति में नहीं जाता। जिसने अधर्म छोड़ दिया, वह भी दुर्गति में नहीं जाता।

इसलिए पुण्यवानों, इसे समझिए।

ये एक सौ छत्तीस अपाय पृथ्वी को केंद्र में रखकर और इस चक्रवाल को केंद्र में रखकर स्थित हैं।

इस चक्रवाल के भीतर भी हैं, और इस चक्रवाल से बाहर भी एक नरक है। वह तीन लोकधातुओं के बीच स्थित है।

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लोकधातु यानी सूर्य और चंद्रमा से प्रकाशित होने वाला एक चक्रवाल।

हमारी आकाशगंगा को हम क्षीरपथ कहते हैं।

इसी प्रकार तीन चक्रवाल एक जगह मिलते हैं। ये गोलाकार चक्रवाल हैं।

जहाँ ये तीन चक्रवाल मिलते हैं, मान लीजिए तीन पात्र एक जगह रखे हों, या तीन बैलगाड़ी के पहिए एक-दूसरे से सटाकर रखे हों, तो उनके बीच एक खाली जगह बनती है।

वही लोकान्तरिक नरक कहलाता है। वह तीन चक्रवालों के बीच स्थित है।

वहाँ सूर्य और चंद्रमा का प्रकाश नहीं है। किसी भी चक्रवाल के सूर्य या चंद्रमा का प्रकाश वहाँ नहीं पहुँचता।

वहाँ बहुत भीषण ठंड होती है। उस ठंड से वहाँ के नरक-प्राणी फट जाते हैं। यह लोकान्तरिक नरक में होता है।

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इस चक्रवाल से भी बाहर, जिन प्राणियों ने भगवान बुद्ध के धम्म की निंदा की, उसका अर्थ विकृत किया, शब्दों को तोड़-मरोड़कर विकृत किया, वे लोकान्तरिक नरक तक जाकर रहते हैं। वे इस चक्रवाल में भी नहीं ठहरते।

लोकान्तरिक नरक इतना भयानक, इतना भयंकर स्थान है।

इस लोकान्तरिक नरक में प्रकाश भी तब फैलता है जब कोई बुद्ध प्रकट होते हैं। वह भगवान बुद्ध के सम्बुद्ध-अद्भुत प्रभाव के सामने होता है।

इसलिए समझिए कि ऐसे-ऐसे नरक भी हैं।

देखिए, कितने सारे अपाय हैं। देवलोक तो केवल छह हैं। देवलोक तो केवल छह हैं।

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अपाय कितने हैं?

अब अपायों के बारे में और भी विवरण हैं। आज हम धम्म का एक विषय, एक सुत्त का अंश सीखने वाले हैं।

तो पुण्यवानों, इस नरक-वर्ग में, यानी अपाय में गिरने वाले प्राणियों और अपायों का कुछ विवरण बताने के बाद, आगे मैं आपको अलग-अलग लोकधातुओं के बारे में बताऊँगा—तिर्यक्-लोक, प्रेत-लोक, असुर-लोक—जैसा अवसर मिलेगा, जितना समय और स्थान मिलेगा।

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और जैसा हमने पहले कहा था, पुण्यवान जब तक इस कार्यक्रम के लिए सहयोग देते रहेंगे, पहले हमने जो मिलिन्दराज प्रश्न का कार्यक्रम किया था उसी तरह, जब तक सहयोग मिलता रहेगा, हम अपनी सामर्थ्य के अनुसार इस धम्म कार्यक्रम को आगे चलाते रहेंगे।

अब पुण्यवानों, इस देशना को सुत्तनिपात के कोकालिक सुत्त में देखिए।

कोकालिक भन्ते सारिपुत्त और मोग्गल्लान महाअरहंतों से उलझ गए। वे उनसे बहुत नाराज़ हो गए।

कारण यह था कि सारिपुत्त और मोग्गल्लान महाअरहंत उस विहार में वर्षावास करके जब वहाँ से जाने लगे, तो उन्हें जो भी परिकर मिले थे, वे सब वहीं छोड़कर चले गए।

इससे कोकालिक भन्ते बहुत प्रसन्न हुए।

अगले वर्ष वे फिर वर्षावास करने आए।

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उसके बाद जो परिकर मिले, सारिपुत्त और मोग्गल्लान महाअरहंतों ने उन्हें वहाँ वर्षावास करने वाले दूसरे भन्ते लोगों में बाँट दिया।

तब कोकालिक ने सोचा, “पहले ये इन्हें छोड़कर चले गए थे, अब फिर वापस लेकर बाँट रहे हैं। अलग-अलग समय पर अलग-अलग चरित्र दिखाते हैं। ये दोनों अच्छे लोग नहीं हैं। मैं जाकर यह बात भगवान बुद्ध से कहूँगा।”

ऐसा सोचकर वह भगवान बुद्ध से मिलने बहुत दूर से श्रावस्ती नगर गया। बहुत दूर से गया। देखिए, दूसरों की कमियाँ और दोष बताने के लिए कितनी दूर चला गया।

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उसके बाद भगवान बुद्ध ने उसे दूर से आते हुए देखकर जान लिया कि कोकालिक आर्यों की निंदा करने आ रहा है। भगवान बुद्ध किसी को देखते ही जान सकते हैं कि वह किसलिए आ रहा है।

तब भगवान बुद्ध ने, कोकालिक के वहाँ से यहाँ तक आने के दौरान, कोकालिक के पूरे संसार-चक्र को देखा कि क्या उसने संसार में कभी ऐसा कोई पुण्य किया है जो आर्य-निंदा को रोक सके।

देखिए, कुछ पुण्य-कर्म ऐसे होते हैं जिनके बारे में हमें पता नहीं होता। यानी कोकालिक ने पूरे संसार में ऐसा पुण्य उत्पन्न करने के लिए एक फूल तक अर्पित नहीं किया था, जो आर्य-निंदा को रोक सके।

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कभी-कभी हम कहते हैं कि जब हम कोई फूल अर्पित करते हैं, सेवा करते हैं, वंदना करते हैं, किसी स्तूप या बोधि-वृक्ष के लिए कोई पुण्य-कर्म करते हैं, तो कभी-कभी वे पुण्य संसार में हमारे कर्मों का फल भोगने के समय हमारी सहायता करते हैं।

अब जब हम प्रेतों की कथाएँ सीखेंगे, वहाँ एक स्थान पर आता है कि एक प्रेत नरक में जाने वाला था, लेकिन मनुष्य-जीवन में उसने सारिपुत्त महाअरहंत को वंदना की थी। उस पुण्य के कारण वह नरक में न जाकर प्रेत-लोक में उत्पन्न हुआ।

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इसलिए हमें भले ही पता न हो, लेकिन कभी-कभी जब हम किसी स्तूप की वंदना करते हैं, किसी बोधि-वृक्ष की वंदना करते हैं, या कोई भी पुण्य करते हैं, तो दूसरी ओर हमारे लिए कुछ द्वार बंद हो जाते हैं। जब हम यहाँ पुण्य इकट्ठा करते हैं, तो अकुशल के द्वार, नरक के द्वार बंद हो जाते हैं।

जब हम प्रेतों की कथाएँ सीखेंगे, तब इस बात को अच्छी तरह समझ सकेंगे।

भगवान बुद्ध ने देखा कि कोकालिक ने पूरे संसार में ऐसा कोई पुण्य नहीं किया था।

फिर कोकालिक आकर कहता है, “भन्ते, भगवान, ये सारिपुत्त और मोग्गल्लान दोनों अच्छे नहीं हैं। ये दोनों पापी इच्छाओं से युक्त हैं।”

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उसने कहा कि ये दोनों अच्छे नहीं हैं।

“मा हेवं कोकालिक, मा हेवं कोकालिक।”

“ऐसा मत कहो। ऐसा मत कहो।”

“सुप्पसन्नो होहि कोकालिक सारिपुत्तमोग्गल्लानेसु चित्तं।”

“सारिपुत्त और मोग्गल्लान दोनों के प्रति अपना मन प्रसन्न करो।”

सारिपुत्त और मोग्गल्लान दोनों शीलवान, शिक्षा के इच्छुक, उत्तम भन्ते हैं—भगवान बुद्ध ने ऐसा कहा।

लेकिन उसने दूसरी बार भी कहा, “भन्ते, मुझे भगवान बुद्ध के बारे में कोई संदेह नहीं है। मुझे भगवान के बारे में कोई समस्या नहीं है।”

[00:11:51]

उसने कहा, “मुझे समस्या सारिपुत्त और मोग्गल्लान दोनों से है।”

तीसरी बार भी भगवान बुद्ध से उसने यही कहा, “मुझे आपके बारे में कोई समस्या नहीं है। समस्या इन दोनों से है। इन दोनों का चरित्र अच्छा नहीं है।”

अब देखिए, कोई व्यक्ति कुछ अरहंतों से अप्रसन्न हो, उन उत्तम भन्ते लोगों से अप्रसन्न हो, और फिर कहे कि मैं भगवान बुद्ध के प्रति श्रद्धावान हूँ, तो वह वास्तव में श्रद्धा नहीं है।

इस प्रकार भगवान बुद्ध के सामने ही सारिपुत्त और मोग्गल्लान जैसे उत्तम महापुरुषों की निंदा करके कोकालिक अपनी कुटिया में चला गया।

[00:12:28]

अपनी कुटिया में जाने के बाद, किए हुए उस कर्म के कारण उसके शरीर पर फोड़े निकलने लगे।

पुण्यवानों, भगवान बुद्ध ने संसार में गिनती से परे असंख्य बार अपनी आँखें निकालकर दान की हैं। उन्होंने अपनी आँखें इतनी बार दान की हैं कि उनकी संख्या नहीं गिनी जा सकती। उपमा के रूप में कहा जाए तो आकाश के तारों जितनी बार अपनी आँखें दान की हैं।

वे सभी दान इस भावना से दिए गए थे कि “मेरी इन आँखों के सामने किसी को दुःख न हो।”

इसलिए भगवान बुद्ध की दृष्टि की सीमा के भीतर कभी किसी व्यक्ति को उस कर्म का दुःखद विपाक नहीं मिलता।

[00:13:05]

इसीलिए चिंचा माणविका भी द्वार से बाहर जाने के बाद ही धरती फटने पर उसमें समा गई।

इसीलिए देवदत्त भी भगवान बुद्ध की आँखों के सामने, अर्थात इन भौतिक आँखों की दृष्टि-सीमा में आने से पहले ही धरती फटने पर उसमें समा गया।

उसी प्रकार कोकालिक के आर्य-निंदा के कर्म का पाप इकट्ठा हो चुका था। जब वह भगवान बुद्ध की बुद्ध-दृष्टि से दिखाई न देने वाले स्थान पर पहुँचा, तभी उस कर्म ने विपाक दिया।

फिर उसके शरीर पर फोड़े निकलने लगे। पहले मूँग के दाने जितने, फिर कुल्थी के दाने जितने, फिर आँवले जितने और अंत में बेल के फल जितने बड़े फोड़े हो गए और फूटने लगे।

[00:13:42]

जब वे फूटने लगे, तब लोगों ने भी यह बात सुनी थी कि उसने भगवान बुद्ध के सामने ऐसा कहा था।

लोग कहने लगे, “छि:, छि:! कोकालिक ने इन उत्तम सारिपुत्त और मोग्गल्लान महापुरुषों के बारे में ऐसी बात कह दी जो उसे नहीं कहनी चाहिए थी।”

श्रावस्ती के जेतवन विहार में रहने वाले भूमट्ठक देवताओं ने भी कहा, “छि:! इस कोकालिक ने ऐसी बातें कह दीं जो उसे नहीं कहनी चाहिए थीं।”

फिर यह बात चातुर्महाराजिक देवताओं से लेकर अकनिट्ठ ब्रह्मलोक तक फैल गई—“छि:! इस कोकालिक से वाणी की बड़ी भूल हो गई।”

उस समय, पुण्यवानों, ‘तुदु’ नाम के एक ब्रह्मराज थे।

[00:14:22]

वही तुदु ब्रह्मराज इस कोकालिक को प्रव्रजित करने वाले थेर थे। उसी जीवन में वे अनागामी हुए थे और शरीर छोड़ने के बाद ब्रह्मलोक में उत्पन्न हुए थे।

तुदु ब्रह्म ने सोचा, “बेचारा, यह तो मेरे पास प्रव्रजित हुआ व्यक्ति है।”

तब वे ब्रह्मलोक से अदृश्य होकर कोकालिक की कुटिया में प्रकट हुए।

कोकालिक ने पूछा, “कौन है?”

उन्होंने कहा, “मैं तुदु हूँ।”

उसने पूछा, “आप यहाँ क्यों आए हैं?”

तब उन्होंने कहा, “कोकालिक, सारिपुत्त और मोग्गल्लान जैसे उत्तम महापुरुषों के प्रति अपना मन प्रसन्न करो। वे दोनों शीलवान, उत्तम थेर हैं।”

[00:14:56]

कोकालिक ने कहा, “मैंने भी सुना है कि आपके शरीर छोड़ने के बाद भगवान ने संघ से कहा था कि आप ब्रह्मलोक में उत्पन्न हुए हैं। यदि ब्रह्मलोक में उत्पन्न हुए हैं, तो ब्रह्मलोक में ही रहिए। यहाँ नीचे क्यों आ गिरे?”

तब तुदु ब्रह्म ने कहा, “असत्पुरुष अपने मुँह में कुल्हाड़ी लेकर ही जन्म लेता है,” और वहाँ से अदृश्य हो गए।

उन्होंने जो गाथाएँ कहीं, उस ब्रह्म द्वारा कही गई वे गाथाएँ इस सुत्त में हैं।

उसके बाद, पुण्यवानों, कोकालिक उसी बीमारी से मर गया। उसी दिन उसकी मृत्यु हुई और वह ‘पदुम’ नामक नरक में उत्पन्न हुआ।

[00:15:34]

सारिपुत्त और मोग्गल्लान जैसे उत्तम महापुरुषों के प्रति मन दूषित करने के कारण।

अब देखिए, वह ब्रह्मचारी था। उसने ब्रह्मचर्य नहीं तोड़ा था। उसने उपसम्पदा-शील की रक्षा की थी। उसने उन शीलों को नष्ट नहीं किया था। वह पाराजिक भी नहीं हुआ था।

लेकिन देखिए, उस शील से भी अधिक शक्तिशाली आर्य-निंदा का वह पाप हुआ—उत्तम आर्यों के प्रति मन दूषित करने का पाप।

उस पाप के कारण वह पदुम नरक में उत्पन्न हुआ।

अब सोचिए, उस समय तक उसने कितने समय तक शील की रक्षा की होगी और भगवान बुद्ध से धम्म सुना होगा?

लोगों में ऐसी बातें होती हैं—“मैंने बुद्ध को देखा था। मैं बुद्ध-काल में जन्मा था। मैंने भगवान बुद्ध को देखा था।”

ये भी तो बुद्ध-काल में जन्मे हुए लोग थे।

[00:16:16]

“मुझे भगवान बुद्ध से धम्म सुनने को मिला था। मैं उनमें से हूँ जिसने बुद्ध से धम्म सुना था।”

लेकिन केवल जन्म लेने से कोई लाभ नहीं, यदि आवश्यक योग्यताएँ ही न हों।

इसलिए सज्जनों के धम्म को समझ सकने वाली परिपक्व प्रज्ञा और कुशल के साथ जन्म लेना चाहिए।

बस लोगों की बातें सुनकर, बिना प्रज्ञा के, केवल इच्छाएँ और प्रार्थनाएँ करते रहने का कोई अर्थ नहीं है।

देखिए, ये वे लोग थे जिन्होंने भगवान बुद्ध को देखा था। ये उस विहार में वर्षावास कर चुके थे जहाँ सारिपुत्त और मोग्गल्लान महाअरहंत रहते थे।

देखा, केवल जुबान से गलती हो जाने के कारण क्या हो गया?

पुण्यवानों, अधिकतर लोग अपनी वाणी की गलती के कारण ही नरक में उत्पन्न हुए हैं।

आइए, इसमें देखते हैं। इसका विवरण यहाँ दिया गया है।

[00:25:20]

उसके बाद भगवान बुद्ध ने देशना की कि यदि मुँह पर नियंत्रण न रखकर कोई पापपूर्ण बात कह दी जाए, कोई पाप कर दिया जाए, और इस तरह गलती से किसी उत्तम व्यक्ति की निंदा हो जाए, तो वह हार पूरे संसार की सारी संपत्ति जुए में हार जाने से भी बड़ी हार है।

भगवान बुद्ध ने कहा कि यदि कोई व्यक्ति अपने चित्त और शरीर को गलत मार्ग पर टिकाकर निष्किलेश उत्तम पुरुषों की निंदा करता है, तो वह जिस नरक में उत्पन्न होता है, वहाँ की आयु निरब्बुद, अब्बुद आदि की गणना से सौ-सौ हजार वर्षों तक बताई गई है।

दूसरे अपायों की आयु को गुणा करके ही पदुम नरक की आयु बतानी पड़ती है।

[00:26:01]

उसके बाद देशना की जाती है:

“अभूतवादी निरयं उपेति।”

यदि कोई व्यक्ति किसी ऐसे व्यक्ति पर, जिसने कोई गलती नहीं की, यह कहकर झूठा दोष लगा दे कि “तुमने यह किया है,”

“यो चापि कत्वान न करोमीति चाह।”

और यदि किसी व्यक्ति ने स्वयं गलती की हो, लेकिन वह कहे, “नहीं, मैंने नहीं किया,”

“उभो पि ते पेच्च समा भवन्ति।”

जिसने निर्दोष व्यक्ति पर झूठा दोष लगाया और जिसने स्वयं गलती करके कहा कि “मैंने नहीं किया”—वे दोनों मरने के बाद एक ही अपाय में मिलते हैं।

पदुम नरक में।

[00:26:37]

इसलिए यदि आपने कोई गलती की है और कोई आपसे पूछता है, “क्या तुमने यह किया?”, तो “हाँ” कहने का साहस होना चाहिए।

वचन चूक गया तो सब खत्म। यह बहुत भयानक है।

अब आप सोचिए, जब आप निर्दोष होते हैं और कोई दूसरा व्यक्ति आपके ऊपर ऐसी गलती का झूठा आरोप लगा देता है जो आपने की ही नहीं, तो भीतर कितना जलते हैं?

हम स्वयं कहते हैं, “ये लोग हम पर झूठे आरोप लगाकर कितना पाप इकट्ठा कर रहे हैं!”

[00:27:04]

लेकिन उसी तरह, यदि किसी से उसकी अपनी की हुई गलती के बारे में पूछा जाए—“क्या तुमने यह किया?”—और वह भी कह दे, “नहीं,” तो झूठा आरोप लगाने वाला और अपनी की हुई गलती को “मैंने नहीं किया” कहने वाला, दोनों पदुम नामक नरक में मिलते हैं।

अद्भुत बात है। कर्म ऐसा ही है।

इसीलिए भगवान बुद्ध ने कहा कि यह संसार भयानक है।

हम संसार में चलते आए हैं। कितना लंबा संसार पार करके आए हैं?

कहा गया है कि गंगा नदी के रेत के कणों को गिना जा सकता है, लेकिन हम जितने कल्पों में जन्म लेते आए हैं, उनकी संख्या नहीं गिनी जा सकती।

कितना लंबा! हम इस संसार में क्यों घूमते आए?

यही कारण है।

मुँह से गलती हुई। शब्दों में गलती हुई।

[00:27:46]

संसार में लोगों से, हमसे, बहुत-से अकुशल कर्म हुए हैं।

इस जीवन में भी गलती करते मत रहिए।

जल्दी से त्रिरत्न की शरण में स्थापित हो जाइए। सभी लोग नियमित रूप से थोड़ा-बहुत धम्म सुनिए, विहारों की वंदना कीजिए, पुण्य करते हुए जो थोड़े दिन यहाँ हैं, उन्हें जी लीजिए।

अपना जीवन बदल लीजिए। अपना रास्ता बदल लीजिए।

और पुण्यवान बच्चों, बेटियों और बेटों से भी यही कहता हूँ—दूसरे लोगों की तरह Facebook की इस लहर में फँसकर लोगों की निंदा मत करना।

चुप रहना।

जहाँ किसी को गालियाँ दी जा रही हों, उसे मत देखना।

YouTube या Facebook पर यदि दिखाई दे कि किसी ने किसी को गाली दी है, तो उसे मत देखना।

[00:28:24]

चाहे किसी के बारे में भी हो।

उन बातों में शामिल होने मत जाना।

यह भयानक है।

उसके बाद कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति ऐसे निष्किलेश उत्तम पुरुष के प्रति द्वेष करे जिसके मन में क्रोध उत्पन्न नहीं होता, तो वह मूर्ख स्वयं उसी पाप में फँस जाता है।

अब पुण्यवानों, सामान्य रूप से पाप बढ़ने का एक कारण होता है।

वह कारण यह है कि यदि हम किसी को गाली दें और वह भी हमें गाली दे, तो पाप दोनों में बँट जाता है।

लेकिन यदि हम किसी को गाली दें और वह चुप रहे, सहन करे, तो वह पाप गाली देने वाले के पास ही लौटता है।

वह दो गुना, तीन गुना होकर लौटता है।

[00:29:01]

इसीलिए अरहंतों की निंदा करने वालों का पाप इतना अधिक होता है।

कारण यह है कि अरहंत दूसरी ओर से उलझने नहीं आते।

घर में भी जब पति-पत्नी दोनों झगड़ते हैं, तो पाप दोनों में बँट जाता है।

लेकिन यदि पति गाली दे और पत्नी सहन करे, तो पति का पाप अधिक होता है।

यदि पत्नी गाली दे और पति सहन करे, तो पत्नी का पाप अधिक होता है।

कारण यह है कि जो व्यक्ति सहन कर रहा है, उसकी निंदा करने का पाप निंदा करने वाले पर और अधिक आता है।

यही बात है।

सामान्य रूप से हमें देखें तो, मैंने इसीलिए कहा था कि हमारे गुरु भन्ते जी की निंदा करने वाले लोग हैं।

इस तरह उनकी निंदा करने वाले लोगों का पाप अधिक होता है।

[00:29:41]

कारण यह है कि हम गुरु भन्ते जी के पास रहकर एक बात जानते हैं—गुरु भन्ते जी सहन करने वाले व्यक्ति हैं।

वे इन बातों में उलझने नहीं जाते।

सामान्य रूप से लोग गालियाँ देकर Facebook, YouTube पर डालते रहते हैं, लेकिन गुरु भन्ते जी उन्हें देखने नहीं जाते।

कभी-कभी गुरु भन्ते जी किसी बात का उत्तर देते हैं तो किसी को ऐसा लग सकता है कि उन्होंने वह चीज देखी है।

लेकिन ऐसा इसलिए लगता है क्योंकि दूसरे लोग उन्हें वे बातें बताते हैं।

गुरु भन्ते जी स्वयं उन्हें देखने नहीं जाते, उनसे उलझते नहीं और उन्हें गालियाँ भी नहीं देते।

[00:30:06]

वे जहाँ रहते हैं वहाँ संघ को धम्म के अनुसार उपदेश देते रहते हैं। ऐसा नहीं है कि गुरु भन्ते जी उन्हें गाली देने वालों को वापस गालियाँ देते रहते हों।

वे सहन करने वाले व्यक्ति हैं।

इसीलिए ऐसे व्यक्ति की निंदा करने पर पाप अधिक होता है।

मैं यही बात कह रहा हूँ।

उसके बाद इस देशना में कहा गया है कि अरहंतों की निंदा करने का पाप तो अत्यंत भयानक होता है।

इसीलिए कोकालिक के मामले में यह इतना भयानक हुआ।

इसके बाद ऐसे लोग भी होते हैं जो लोभ से दबे हुए, श्रद्धा रहित, लालची, धम्म को न जानने वाले, कंजूस होते हैं और चुगली करते हुए, दूसरों की निंदा करते हुए ही रहते हैं।

[00:30:46]

भगवान बुद्ध ने कहा:

“मुख दुग्घ विबूहित अनरिय…”

हे दूषित मुख वाले, हीन मनुष्य, पापी व्यक्ति, अपने ही गुणों को नष्ट करने वाले, पाप करते रहने वाले असत्पुरुष—बहुत अधिक बोलने से बचो। नरक की ओर ले जाने वाली बहुत अधिक वाणी से बचो।

बहुत ज्यादा बोलना सच में बहुत भयानक है।

धम्म नहीं जानते। क्या कहना चाहिए, यह नहीं जानते। मजाक की सीमा नहीं जानते।

उसके बाद भगवान बुद्ध देशना करते हैं:

“हे पाप करने वाले, तू अपने ही दुःख के लिए क्लेशों की धूल बिखेरता है। शांत महापुरुषों की निंदा करता है। बहुत-से दुष्कर्मों में लगा रहता है। और अंत में नरक में गिरकर दुःख भोगता है।”

[00:31:33]

यह बताया जा रहा है कि मुँह के कारण किस तरह अपाय में गिरना पड़ता है।

उसके बाद कर्म अपना विपाक दिए बिना समाप्त नहीं होता।

उस कर्म का मालिक स्वयं वही व्यक्ति है।

परलोक में जाकर बहुत दुःख भोगना पड़ता है।

यह रहा अपाय का दुःख।

लोहे से बने नरक में जन्म लेने पर वहाँ लोहे के शूल गड़े हुए हैं। तेज नोक वाले, अग्नि में तपे लोहे के गोले वहाँ भोजन की तरह निगलने के लिए होते हैं। ये सब कर्म के अनुसार बने होते हैं।

पदुम नरक में गिरने वाला व्यक्ति सिर नीचे और पैर ऊपर करके गिरता है।

फिर खाने के लिए उसे लोहे के गोले मिलते हैं।

वे शूल, लोहे के गोले—सब कुछ उसके कर्म के अनुसार ही बनता है।

[00:32:16]

उसके कर्म के अनुसार ही लोहे के गोले का आकार होता है, वह कितना तपता हुआ है, यह भी उसी के कर्म के अनुसार होता है। सब कुछ अपने ही कर्म के अनुसार होता है।

उसके बाद कहा गया है कि वहाँ कोई उसे मीठे शब्दों से नहीं बुलाता।

अपाय में कभी कोई मीठा शब्द नहीं होता, एक अक्षर तक नहीं।

वहाँ ऐसे शब्द सुनाई देते हैं जो सीने को चीरकर रख दें।

कोई नरमी से पास नहीं आता। कोई रक्षा नहीं करता।

उसे जलते अंगारों के बीच ले जाते हैं। आग की लपटों के बीच डाल देते हैं।

वह “अरे, अरे!” कहता रहे, लेकिन एक क्षण के लिए भी कोई नहीं रुकता।

कहा जाता है कि नरक में उसकी बात सुनने वाला एक भी व्यक्ति नहीं होता।

[00:32:54]

आज इस संसार में यदि आतंकवादी या कट्टरपंथी हमें घेर लें और हम कहें, “मत मारो,” तो शायद तलवार उठाकर काटने से पहले एक क्षण रुक जाएँ।

लेकिन नरक में एक क्षण के लिए भी कोई नहीं रुकता।

हमारे शब्दों को कोई नहीं सुनता।

यही पाप का विपाक है।

उसके बाद कहा जाता है:

लोहे की जालियों में लपेटकर, बड़े हथौड़ों से मारा जाता है। अंधे व्यक्ति की तरह अंधकार में, धुंध की तरह फैला हुआ रहता है।

अंधकार में धुंध की तरह फैले उस स्थान में बड़े हथौड़ों, लोहे के गोलों और फिर दूसरे हथियारों से पीटा जाता है।

[00:33:29]

एक क्षण सोचिए। जैसे कोरोना वायरस—एक वायरस मनुष्य के शरीर में प्रवेश करके इस शरीर को कितना कष्ट देता है। तो फिर जब उस नरक-प्राणी को बड़े-बड़े हथौड़ों से पीटा जाता है, तब भी वह मरता नहीं। जब उसे कुचल दिया जाता है, तो वह नरक-प्राणी कितनी पीड़ा सहता होगा?

उसके बाद उसे लोहे से बने एक बहुत बड़े पात्र के भीतर डाल दिया जाता है। वहाँ वह अग्नि-ज्वालाओं के बीच पकता रहता है। उस आग में ऊपर उठता हुआ और फिर नीचे जाता हुआ बहुत लंबे समय तक पकता रहता है।

वह लोहकुम्भी नरक में गिरता है। उसमें वह झाग की तरह ऊपर जाता है, नीचे जाता है, फिर ऊपर जाता है, फिर नीचे जाता है।

[00:34:06]

वहाँ मवाद (pus/पूय) और रक्त मिला हुआ होता है। पाप करने वाला व्यक्ति उसी में पकता है। जहाँ-जहाँ वह जाता है, वहाँ रक्त और मवाद के स्पर्श से पीड़ित होता है।

उस नरक में रक्त और मवाद खौलते रहते हैं। कहा जाता है कि ये प्राणी उसी में रहते हैं।

कीड़ों से भरे द्रव में पाप करने वाला व्यक्ति लगातार पकता रहता है। बाहर निकलने के लिए कोई किनारा नहीं होता। चारों ओर देखने पर लोहे से बनी दीवारें ही दिखाई देती हैं।

वहाँ कीड़े भी होते हैं। वे कीड़े उसके शरीर में चुभते हैं। उनके नुकीले सिरे होते हैं।

इसके बाद वह ऐसे नरक में पहुँचता है जहाँ तलवार जैसी धार वाले पत्ते होते हैं।

दूर से उसे एक सुंदर आम का वन दिखाई देता है।

यह असिपत्त नरक है। असिपत्त नरक।

[00:34:46]

वह नरक-प्राणी उसे सुंदर आम का वन समझकर आग से बचने के लिए उसकी ओर दौड़ता है।

लेकिन उस वन में दोनों ओर से धारदार पत्ते होते हैं।

यदि एक पत्ता भी शरीर को छू जाए, तो हाथ कटकर गिर जाता है, पैर कटकर गिर जाता है।

जब एक हाथ कटकर गिरता है, तो फिर दूसरा हाथ उत्पन्न हो जाता है।

जब वह किसी पेड़ के पास जाता है, तो ऊपर से पत्ते उसके शरीर पर गिरते हैं। उनसे ऐसा लगता है मानो ऊपर से नुकीली चीजों से उसे भेदा जा रहा हो।

पुण्यवानों, इन दुःखों को हम शब्दों में कैसे बता सकते हैं?

भगवान बुद्ध ने भी कहा कि नरक का दुःख तो एक बुद्ध के लिए भी पूरी तरह बताना कठिन है।

[00:35:14]

भगवान बुद्ध ने कहा कि हम शब्दों से नरक के दुःख का जो वर्णन कर रहे हैं, वह महामेरु पर्वत के सामने रेत के एक कण के समान है।

वह इतना भयानक है। इतना भयानक है।

उसके बाद वह उस तलवार जैसे धारदार पत्तों वाले वन में जाता है और वहाँ भी दुःख भोगता है।

फिर वह भूख से चिल्लाता है।

तब उसकी जीभ बाहर खींची जाती है। मछली पकड़ने के काँटे जैसे हुक से जीभ को बाहर खींचकर बहुत बुरी तरह पीटा जाता है।

पाप करने वाले, अज्ञानी लोग यहाँ पाप ही इकट्ठा करके, तीखे शूलों से भरी वेतरणी नदी में खींचकर गिरा दिए जाते हैं।

तीखे शूलों से भरी वेतरणी नामक नदी में गिरकर वे दुःख भोगते हैं।

[00:35:58]

वेतरणी नदी में जो दुःख भोगना पड़ता है, उसके बारे में हम अगले कार्यक्रम में बात करेंगे।

इसके बाद कहा गया है कि वहाँ रोते-गिरते हुए जाते समय कुत्ते, सियार, बाज और गिद्ध अपनी चोंचों से चीरते हुए नरक-प्राणियों को खा जाते हैं।

वहाँ से रोते-गिरते हुए जाते समय कुत्ते और सियार उस नरक-प्राणी को खींच-खींचकर खाते हैं।

पुण्यवानों, कुत्तों वाला एक अलग नरक भी है, जिसे सुनख नरक कहा जाता है।

वे उसमें भी गिरते हैं।

मैंने कहा था न, एक अपाय से दूसरे अपाय में गिरते हैं।

उसका विवरण हम अगली देशना में लेंगे।

वे एक अपाय से दूसरे अपाय में जाते हैं।

[00:36:40]

इस तरह जाते हुए यदि बीच में उसका कर्म समाप्त हो जाए, तो वह वहीं से च्युत हो जाता है।

यदि कर्म समाप्त नहीं हुआ, तो जब तक वह कर्म रहता है, तब तक वह इन अपायों में जाता रहता है।

और यदि वहाँ जाकर भी कर्म समाप्त न हुआ, तो फिर से शुरुआत से वही क्रम शुरू हो जाता है।

अपाय इतने भयानक हैं।

मनुष्य बहुत ही थोड़े हैं।

यानी ये करोड़ों मनुष्य भी, अपाय में रहने वाले प्राणियों की तुलना में, करोड़वें हिस्से जितने भी नहीं कहे जा सकते—इतने कम मनुष्य हैं।

नरक में इतने अधिक नरक-प्राणी हैं।

इसके बाद कहा गया है कि पाप इकट्ठा करने वाले मनुष्यों का नरक का जीवन वास्तव में बहुत दुःखमय है।

इसीलिए इस मनुष्य-लोक में जितना जीवन बाकी है, उतने समय तक धम्म में ही आचरण करना चाहिए।

[00:37:27]

इसीलिए यह धम्म-देशना की जा रही है।

पाप करने वाले लोग इस तरह दुःख भोगते हैं।

हमारे पास यदि कुछ ही दिन बचे हों, एक सप्ताह बचा हो, एक महीना बचा हो, या एक वर्ष ही जीने को बचा हो, तो कम से कम बचे हुए जीवन में अपना जीवन बदल लो—यही कहा जा रहा है।

इस धरती को पकड़कर मत बैठो।

जमीन-जायदाद को पकड़कर मत बैठो।

पेड़-पौधों को पकड़कर मत बैठो।

स्त्रियों के प्रति लालसा मत रखो।

बच्चों को पकड़कर उन्हीं के पीछे अपना जीवन मत नष्ट करो।

अब धीरे-धीरे इन चीजों को मन से हटाकर मन में कुशल भरना शुरू करो।

[00:37:57]

जब हम जन्मे थे, तब कोई भी संस्कार अपने सिर पर बाँधकर नहीं आए थे। हम केवल अपने पहले किए हुए कर्मों की गठरी बाँधकर जन्मे थे।

जन्म लेने के बाद उन कर्मों का फल एक-एक करके भोगते हुए, देखिए इस जीवन में हमने कितने सारे नए कर्म, कितने सारे संस्कार इकट्ठा कर लिए।

जब हम जन्मे थे, तब हमें जमीन-जायदाद का कुछ पता नहीं था। यहाँ तक कि माँ-बाप को भी पहचानते नहीं थे।

अब मरते समय देखिए, कितने लोग हमारे मन के भीतर बसे हुए हैं।

जब हम अस्पताल में जन्मे थे, तब हमारे नाम पर एक इंच जमीन भी नहीं थी।

[00:38:26]

लेकिन मरते समय देखिए, जमीन-जायदाद के बारे में—यह इतनी खरीदी है, वह इतनी है, यह इतना है—कितनी सारी चीजें मन में जमा कर ली हैं।

जब हम जन्मे थे, हमारे एक भी बच्चे नहीं थे। हम स्वयं बच्चे बनकर जन्मे थे।

अब मरते समय देखिए, हमारे मन में कितने बच्चे बसे हुए हैं।

जन्म लेते समय हम किसी एक व्यक्ति के प्रति भी क्रोध लेकर नहीं जन्मे थे।

लेकिन मरते समय देखिए, कितने बैर और कितनी दुश्मनियाँ हैं।

जन्म लेते समय कोई राग लेकर नहीं जन्मे थे।

लेकिन मरते समय देखिए, कितनी आग है—राग की आग।

इन संसार के प्राणियों को किस चीज ने दबा रखा है?

यही है यह भयानक संसार।

भगवान बुद्ध ने इस भयानक संसार को दिव्य-दृष्टि से देखा।

[00:39:02]

शास्ता ने इसे दिव्य-दृष्टि से देखा।

इसलिए इससे मुक्त होने का प्रयास करो। अप्रमादी बनो। धम्म में आचरण करो।

इसीलिए पाप करने वाला व्यक्ति पदुम नरक में जन्म लेकर इस प्रकार दुःख भोगता है।

वहाँ की आयु वर्षों में नहीं बताई जा सकती। उसे तिलों के भार से, दूसरे अपायों की आयु के गुणकों से—इस प्रकार बताना पड़ता है।

भगवान बुद्ध ने कहा:

“याव दुक्खा निरया इध वुत्ता…”

नरक में बहुत दुःख हैं। जितना संभव था, उतना बताया गया।

“तत्थापि ताव चिरं वसितब्बं।”

भगवान बुद्ध ने कहा, “चिरं वसितब्बं।”

हमें यहाँ बहुत लंबे समय तक रहने के लिए नहीं मिला है।

[00:39:44]

इसीलिए भगवान बुद्ध ने कहा:

“तस्मा सुचि पेसल साधु गुणेसु वाचं मनं सततं परिरक्खेहि।”

उत्तम लोगों की निंदा मत करो।

अपनी वाणी की रक्षा करो।

अंत में भगवान बुद्ध धम्म में आचरण करने को कहते हुए यही देशना करते हैं कि उत्तम लोगों के बारे में बोलते समय अपनी वाणी की रक्षा करो।

पुण्यवानों, अधिकतर लोग मुँह से हुई गलती के कारण ही नरक में जन्मे हैं।

बहुत-से लोग अपने मुँह के कारण ही अपाय में जाते हैं।

इसलिए सावधान रहिए।

[00:40:14]

पति-पत्नी आपस में बात करते समय, बच्चे माता-पिता से बात करते समय, विद्यार्थी शिक्षकों से बात करते समय, और मनुष्य श्रमणों से या उत्तम लोगों से बात करते समय बहुत सावधान रहना चाहिए।

पुण्यवानों, यह मुँह बहुत अजीब चीज है।

मनुष्य इसी मुँह के कारण नष्ट होता है।

इसलिए अपाय के इस भय को समझिए।

इस भयानक संसार-यात्रा से मुक्त हो जाइए।

विचार कीजिए।

पंचशील की अच्छी तरह रक्षा कीजिए।

सुबह-शाम त्रिरत्न की वंदना कीजिए।

रतन सुत्त का सज्झाय कीजिए।

अपने जीवन को त्रिरत्न को अर्पित कीजिए।

अपने गुरुओं को मन से वंदना कीजिए।

[00:40:53]

इसके बाद, यदि संसार में आपसे किसी के प्रति कोई गलती हुई हो, तो मन से क्षमा माँगकर स्वयं को सुधारिए।

दुःखी मत होइए।

पछतावे में मत डूबिए।

कोई बुद्ध धम्म की देशना इसलिए नहीं करते कि उस धम्म के कारण किसी दूसरे व्यक्ति के मन में शोक उत्पन्न हो।

यदि कोई अपाय का यह भय सुनकर शोक में डूब जाता है, तो उसने धम्म को सही तरह नहीं पकड़ा।

उसने धम्म को सही तरह नहीं पकड़ा।

“राग-विराग… राग-विरागमानेजं असोकं।”

भगवान बुद्ध का धम्म राग को दूर करता है।

विराग उत्पन्न करता है।

शोक को दूर करता है।

अर्थात धम्म सुनते समय शोक दूर होना चाहिए।

[00:41:31]

अर्थात शोक को दूर करके, जो गलतियाँ हो चुकी हैं उन्हें मन से छोड़कर, नए सिरे से जीवन शुरू कीजिए।

अपना जीवन बदल लीजिए।

जानते-बूझते छोटी-सी भी गलती होने मत दीजिए।

नियमित रूप से धम्म सुनिए।

इस प्रकार अपना जीवन बदलने का सौभाग्य आपको प्राप्त हो—हम एकचित्त होकर यही कामना करते हैं।

तो पुण्यवानों, आज के ‘दिव्य-दृष्टि से देखे गए भयानक संसार’ कार्यक्रम के लिए पुण्यवान श्री निकोलस गलबडगे और श्रीमती एच.जी.पी. गलबडगे सहयोग दे रहे हैं।

इन दोनों ने आज अपार पुण्य इकट्ठा किया है।

[00:42:07]

इन पुण्यवानों ने लोगों को इस संसार की भयानकता के बारे में सुनने का अवसर दिया है।

मैं इसीलिए कहता हूँ, भविष्य में इस धम्म को, इस तरह की धम्म की बात को बताने वाला भी कोई नहीं रहेगा।

अर्थात जब सब लोग पाप में डूब जाएँगे, तब पाप से मुक्त होने के लिए कहने वाला कोई नहीं रहेगा।

इसलिए ये धम्म-उपदेश सोने के समान मूल्यवान हैं। यह एक बुद्ध का धम्म है।

और उससे भी बढ़कर, यह जीवन को सुखमय बनाने वाला धम्म है।

आपने उस धम्म का दान दिया है।

तो इन सभी पुण्यों का सभी देवता अनुमोदन करें और हमारी लंका-भूमि की रक्षा करें—ऐसा कहकर हम यह पुण्य समर्पित करते हैं।

[00:42:43]

इसी प्रकार, दोनों पक्षों के जो माता-पिता और भाई-बहन इस संसार से विदा हो चुके हैं, उन्हें भी इस पुण्य का अनुमोदन कराया जाता है।

देश और राष्ट्र के लिए अपने प्राण अर्पित करने वाले सभी रणवीरों को भी यह पुण्य अनुमोदित कराने की इन पुण्यवानों की इच्छा है।

वे इस पुण्य का अनुमोदन करके परलोक में सुख प्राप्त करें।

इसी प्रकार परम पूजनीय कल्याण-मित्र गुरु भन्ते जी दुख-रहित हों, निरोगी हों, सुखमय रहें और दीर्घायु की संपत्ति प्राप्त करें।

सभी भन्ते और सभी मेहणी माताएँ भी इस पुण्य के बल से धम्म का बोध प्राप्त करें—ऐसा पुण्य समर्पित किया जाता है।

[00:43:21]

इसी प्रकार बीमार चल रहे श्री निकोलस गलबडगे को इस पुण्य के बल से शीघ्र ही दुख-रहित, निरोगी और सुखमय अवस्था प्राप्त हो।

बहन सोमा फर्नांडो और ओमान में रहने वाले पोते रमितु गलबडगे को भी इस पुण्य के बल से शीघ्र ही दुख-रहित, निरोगी और सुखमय अवस्था प्राप्त हो।

इसी प्रकार पोते-पोतियों की शिक्षा सफल हो।

चार अपायों के इस भय को समझकर वे बच्चे अकुशल कर्मों से दूर हों।

उनमें कुशल उत्पन्न हो।

इसी प्रकार दोनों पक्षों के भाई-बहनों, बच्चों और पोते-पोतियों को भी यह आशीर्वाद प्राप्त हो।

और विशेष रूप से श्री निकोलस गलबडगे और श्रीमती एच.जी.पी. गलबडगे की यह कामना है—

[00:44:04]

कि माननीय राष्ट्रपति श्री गोटाबाया राजपक्ष और उनके समस्त कर्मचारियों को इस देश और राष्ट्र के लिए समर्पित होकर कार्य करने हेतु इस पुण्य के बल से शक्ति, साहस और सौभाग्य प्राप्त हो।

हम एकचित्त होकर यह आशीर्वाद करते हैं।

इसी प्रकार इन पुण्यवानों को भी पुण्य प्राप्त हो।

श्रद्धा टेलीविजन के इन धम्म कार्यक्रमों और लकविरु रेडियो के धम्म कार्यक्रमों के लिए सहयोग देने वाले सभी लोगों तथा समस्त कर्मचारियों को भी पुण्य प्राप्त हो।

हम सभी को इस अत्यंत भयानक संसार से मुक्त होने और चार अपायों से मुक्त होने का सौभाग्य प्राप्त हो।

[00:44:42]

साधु, साधु, साधु।

त्रिरत्न की शरण हो।

नमो बुद्धाय।