मिथ्या मार्ग और आर्य मार्ग (महाचत्तारीसक सुत्त) | परम पूजनीय किरिबथगोड़ा ज्ञानानंद थेरो

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बुद्ध-रत्न को नमस्कार हो। मैं सदा बुद्ध भगवान की शरण जाता हूँ। धम्म-रत्न को नमस्कार हो। मैं सदा सद्धम्म की शरण जाता हूँ। संघ-रत्न को नमस्कार हो। मैं सदा महा-संघ की शरण जाता हूँ। तीनों रत्नों को नमस्कार हो। मैं सदा त्रिशरण की शरण जाता हूँ। साधु, साधु, साधु।

श्रद्धावान जनो, आज जैसे हमें प्रातःकाल एक विशेष देशना सीखने का अवसर मिला, वैसे ही आज संध्या के समय भी हमें एक अत्यंत विशेष देशना सीखने का अवसर मिल रहा है। यह देशना मज्झिम निकाय में है। यह मज्झिम निकाय के तीसरे भाग में आने वाली देशना है। इस देशना का नाम है—महाचत्तारीसक सुत्त। क्या नाम है? महाचत्तारीसक सुत्त।

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इसमें आर्य अष्टांगिक मार्ग का चालीस प्रकार से वर्णन किया गया है। यह उसी विषय पर भगवान बुद्ध द्वारा दी गई देशना है।

आप श्रद्धावान जन जानते हैं कि भगवान बुद्ध ने इस आर्य अष्टांगिक मार्ग का बोध करने के लिए बहुत परिश्रम किया। जानते हैं न कि उन्होंने बहुत परिश्रम किया? सबसे पहले, जब वे गृहस्थ जीवन जी रहे थे, तब वे एक छोर में पड़े हुए थे। उसे क्या कहते हैं? काम-सुख में लिप्त रहने का छोर—कामसुखल्लिकानुयोग।

गृहस्थ जीवन छोड़ने के बाद वे दूसरे छोर में चले गए—अत्तकिलमथानुयोग, अर्थात अपने शरीर को पीड़ा देने का छोर। अत्तकिलमथानुयोग के उस छोर तक जाकर उन्होंने अपने शरीर को जितनी पीड़ा दी, उतनी पीड़ा देने वाला इस संसार में कोई और नहीं था।

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भगवान बुद्ध ने अपने शरीर को किस प्रकार पीड़ा दी, उसका विवरण किस देशना में मिलता है? महासिहनाद सुत्त में। कहाँ बताया गया है? महासिहनाद सुत्त में। अब हमारे नए अनुवादों में भी वह आता है। महासिहनाद सुत्त मज्झिम निकाय में है।

उसमें जो वर्णन है, उसकी कल्पना भी मन से नहीं की जा सकती—उन्होंने कितना दुःख सहा। एक समय उन्होंने केवल गोबर खाया। केवल गोबर। जहाँ बछड़े रहते थे, वहाँ जाकर ताज़ा गोबर खाते थे। बाद में वह भी छोड़ दिया और अपने ही मल-मूत्र तक का सेवन किया, जब तक वह समाप्त न हो जाए।

यह सब उस देशना में है। वह कहाँ है?

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महासिहनाद सुत्त में।

इस प्रकार दुःख सहते-सहते, अत्तकिलमथानुयोग का कठोर दुःख सहते हुए, उस आचरण का एक नाम भी बताया गया है—“महाविकट भोजन”।

इस प्रकार अत्यंत दुःख सहने के बाद अंततः उन्होंने अत्तकिलमथानुयोग को छोड़ दिया। उन्हें उससे कोई भी बोध प्राप्त नहीं हुआ। इसलिए उन्होंने उसे छोड़ दिया। किसी दूसरे के कहने पर नहीं छोड़ा। स्वयं विचार करते-करते उन्होंने उसे छोड़ दिया। अब उसमें करने के लिए कुछ भी शेष नहीं था। अत्तकिलमथानुयोग के द्वारा और कुछ किया ही नहीं जा सकता था।

फिर उन्होंने क्या किया?

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उन्हें स्मरण आया कि बाल्यकाल में जामुन के वृक्ष की छाया में उन्होंने आनापानसति भावना का अभ्यास किया था। फिर उन्होंने उसी का अभ्यास किया, उसे विकसित किया। आनापानसति को विकसित करते हुए, योनिसो मनसिकार के द्वारा उन्होंने अपने अभ्यास को आर्य अष्टांगिक मार्ग की ओर आगे बढ़ाया।

अब हमारे लिए योनिसो मनसिकार के साथ एक और चीज जुड़नी चाहिए। क्या? सद्धम्म का श्रवण। लेकिन उनके लिए सद्धम्म-श्रवण का भाग नहीं था। उनके पास केवल योनिसो मनसिकार था। यही उसकी विशेषता है।

इस प्रकार उन्होंने योनिसो मनसिकार द्वारा उस धम्म का बोध किया और आर्य अष्टांगिक मार्ग की देशना की।

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इसलिए भगवान बुद्ध के बुद्धिमान श्रावकों के रूप में हमें इन सभी बातों को उसी प्रकार जानना चाहिए। इन्हें जानना ही चाहिए।

अब इस देशना में भगवान बुद्ध इस प्रकार कहते हैं—“भिक्षुओ, मैं तुम्हें आर्य सम्मा समाधि का वर्णन करूँगा—उस सम्मा समाधि का, जो सहायक धम्मों से विकसित होती है।”

सहायक धम्मों के द्वारा किस समाधि को विकसित किया जाता है? सम्मा समाधि को। भगवान बुद्ध उसका वर्णन करते हैं। समाधि के लिए आवश्यक सात सहायक धम्म हैं।

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वे हैं—सम्मा दिट्ठि, सम्मा संकप्प, सम्मा वाचा, सम्मा कम्मन्त, सम्मा आजीव, सम्मा वायाम और सम्मा सति।

तब भगवान बुद्ध ने कहा—

अर्थात सम्मा समाधि के लिए उन सात अंगों से संपन्न चित्त की एकाग्रता आवश्यक है। सम्मा समाधि के लिए।

इसके बाद भगवान बुद्ध इस प्रकार समझाते हैं—“भिक्षुओ, इन सभी में सबसे पहले सम्मा दिट्ठि आती है।” इन सभी में सबसे पहले क्या आता है? सम्मा दिट्ठि।

अब वे इस प्रकार समझाते हैं।

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जिसमें सम्मा दिट्ठि है—

मिथ्या-दृष्टि को “यह मिथ्या-दृष्टि है” ऐसा कौन जानता है? जिसके भीतर सम्मा दिट्ठि है।

और सम्मा दिट्ठि को भी “यह सम्मा दिट्ठि है” ऐसा वह समझता है।

अब यहाँ मिथ्या-दृष्टि का वर्णन किया जाता है। मिथ्या-दृष्टि यह है—दान का कोई फल नहीं है; अर्पण और भेंट का कोई फल नहीं है; सेवा-उपस्थान का कोई फल नहीं है; पुण्य और पाप के कर्मों का कोई फल नहीं है; यह लोक नहीं है; परलोक नहीं है; माता-पिता जैसी कोई बात नहीं है; औपपातिक रूप से उत्पन्न होने वाले प्राणी नहीं हैं।

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यह बात भी इसमें आती है।

जो औपपातिक प्राणियों को स्वीकार करता है, वही देवलोक, नरक, प्रेतलोक आदि को भी स्वीकार करता है। जो औपपातिक जन्म को स्वीकार नहीं करता, वह हमेशा क्या करता रहता है? संदेह करता रहता है, संदेह करता रहता है, संदेह करता रहता है। वह इस धम्ममार्ग पर आगे नहीं बढ़ता। वह मिथ्या-दृष्टि में गिर जाता है।

इसलिए भगवान बुद्ध ने जो देशना की कि औपपातिक प्राणी होते हैं, उसे स्वीकार करना चाहिए।

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अगली बात यह है कि ऐसा व्यक्ति यह भी स्वीकार नहीं करता कि इस संसार में ऐसे मुनि होते हैं जो श्रेष्ठ मार्ग पर चलते हुए स्वयं के प्रत्यक्ष बोध से इस लोक और परलोक को जानकर उसके बारे में घोषणा कर सकते हैं।

अर्थात वह यह भी स्वीकार नहीं करता कि भगवान बुद्ध जैसे कोई पुरुष वास्तव में हुए हैं। यदि ये बातें उसे बताई भी जाएँ, तब भी वह उन पर संदेह करता है। स्वीकार नहीं करता।

इससे हमें समझ आता है कि स्थिति कैसी हो सकती है। आज ही मुझसे एक प्रश्न पूछा गया। किस विषय में?

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पूछा गया कि सीवली भन्ते की माता सात वर्ष, सात महीने और एक दिन तक उन्हें गर्भ में धारण करके रही थीं। किसी व्यक्ति ने घर जाकर जब यह बात बताई, तो घरवाले उसका मज़ाक उड़ाने लगे।

इसका अर्थ क्या है? वे इसे स्वीकार नहीं करते।

यह उदान पाळि में है। उनसे कहिए कि उदान पाळि में देखें। उसमें सुप्पवासा का वर्णन है। वहाँ यह बात स्पष्ट रूप से दी गई है।

और दूसरी बात, सुप्पवासा वह थीं जिन्हें अग्रस्थान प्राप्त हुआ था। वही सीवली भन्ते की माता थीं। यह बात स्पष्ट रूप से वर्णित है। इतिहास में भी इसका उल्लेख है। यदि यह झूठ होता, तो इस प्रकार उसका उल्लेख क्यों होता?

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इसलिए इस संसार में अद्भुत बातें बहुत हैं। हमें इसे ठीक से समझना चाहिए।

भगवान बुद्ध ने अपने धम्म में इस लोक और परलोक—दोनों के विषय में पूर्ण रूप से जानकर, उनका बोध करके देशना की। लेकिन कोई व्यक्ति उसे विश्वास ही नहीं करता। वही मिथ्या-दृष्टि है।

तो मिथ्या-दृष्टि को “मिथ्या-दृष्टि है” ऐसा कौन जानता है? जिसके भीतर सम्मा दिट्ठि है। वह मिथ्या-दृष्टि को मिथ्या-दृष्टि के रूप में जानता है और सम्मा दिट्ठि को सम्मा दिट्ठि के रूप में जानता है।

इसके बाद भगवान बुद्ध देशना करते हैं कि सम्मा दिट्ठि के दो प्रकार होते हैं।

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सम्मा दिट्ठि के कितने प्रकार हैं? दो।

पहली सम्मा दिट्ठि वह है जो सबसे पहले उत्पन्न होनी चाहिए। वह क्या है?

अर्थात वह आसवों से युक्त है, पुण्य की ओर ले जाने वाली है और भविष्य में फल देने वाली है। भविष्य में उसका फल मिलता है। वह ऐसी सम्मा दिट्ठि है जो सुखद विपाक देती है।

इसी सम्मा दिट्ठि में यह समझ होती है कि दान देने का फल है, शील पालन का फल है, सेवा-कार्य करने का फल है, अच्छे और बुरे कर्मों का फल है, यह लोक है और परलोक भी है।

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माता-पिता हैं। औपपातिक प्राणी हैं। और ऐसे मुनि भी हैं जिन्होंने इस जीवन को समझकर, अपने प्रत्यक्ष बोध के आधार पर जीवन के विषय में सत्य बातें घोषित की हैं।

इन बातों को स्वीकार करते हुए, इसी समझ के आधार पर यदि कोई व्यक्ति कर्म करता है, तो उसमें लौकिक सम्मा दिट्ठि होती है। इसे इसी प्रकार समझना चाहिए।

कौन-सी सम्मा दिट्ठि? लौकिक सम्मा दिट्ठि।

लौकिक सम्मा दिट्ठि तक पहुँचे बिना लोकुत्तर सम्मा दिट्ठि की ओर नहीं जाया जा सकता, क्योंकि लोकुत्तर सम्मा दिट्ठि के लिए आधार लौकिक सम्मा दिट्ठि ही तैयार करती है।

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क्योंकि यह विश्वास होना चाहिए कि भगवान बुद्ध ने स्वयं बोध करके देशना की है। यह स्वीकार होना चाहिए कि इस संसार में औपपातिक प्राणी उत्पन्न होते हैं।

तभी जब बुद्ध भगवान देवलोक, ब्रह्मलोक, नरक और प्रेतलोक के विषय में बताते हैं, तो लौकिक सम्मा दिट्ठि वाला व्यक्ति मानता है कि ऐसा होना संभव है।

उसके बाद उसमें भय उत्पन्न होता है—कहीं अपाय में जन्म न हो जाए, कहीं नरक में जन्म न हो जाए। नरक के बारे में जब वह सुनता है, तो औपपातिक जन्म को स्वीकार करने के कारण उसे भय होता है। उस भय के कारण वह उससे बचने का प्रयास करता है और अपने चित्त को शुद्ध करता है।

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वह अकुशल धम्मों से दूर रहता है और धम्ममार्ग पर आगे बढ़ता है। यह सब लौकिक सम्मा दिट्ठि को आधार बनाकर ही होता है।

इसके बाद दूसरी सम्मा दिट्ठि है—आर्य, अनासव, लोकुत्तर सम्मा दिट्ठि, जो मार्ग-अंग के रूप में होती है।

इस सम्मा दिट्ठि के बारे में हम जानते हैं कि इसे सेक्ख और असेक्ख के रूप में बताया जाता है।

सेक्ख सम्मा दिट्ठि क्या है? मार्ग में, विभिन्न मार्गों में, अरहंत मार्ग तक जिसे विकसित किया जाता है, वह सेक्ख सम्मा दिट्ठि है।

असेक्ख सम्मा दिट्ठि क्या है? वह अरहंत की सम्मा दिट्ठि है। “असेक्ख” का अर्थ है—जिसने प्रशिक्षण को पूर्ण कर लिया है।

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असेक्ख का अर्थ क्या है? जिसने अपना प्रशिक्षण पूर्ण कर लिया है, उसकी सम्मा दिट्ठि।

सेक्ख सम्मा दिट्ठि क्या है? जो अभी मार्ग को विकसित कर रहा है, उसकी सम्मा दिट्ठि।

ये दोनों एक ही सम्मा दिट्ठि के अंतर्गत आती हैं। कौन-सी? लोकुत्तर सम्मा दिट्ठि।

यहाँ उसका वर्णन है—आर्य चित्त का विकास, अनासव चित्त का विकास, आर्य अष्टांगिक मार्ग पर चलने वाले और आर्य मार्ग को विकसित करने वाले में उत्पन्न होने वाली प्रज्ञा।

हम इसे अपनी भाषा में समझ चुके हैं। सम्मा दिट्ठि क्या है? किसका बोध? चार आर्य सत्यों का बोध। वही प्रज्ञा है।

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पञ्ञा-इन्द्रिय भी यही है। पञ्ञा-बल इसलिए कहा जाता है क्योंकि वही प्रज्ञा अकुशल धम्मों का प्रहाण करने में शक्तिशाली बनती है।

धम्मविचय सम्बोज्झंग भी इसी से संबंधित है। चार आर्य सत्यों का बोध करने के लिए, उन्हीं चार आर्य सत्यों के विषय में जो प्रज्ञा है, वही मार्ग-अंग के रूप में कार्य करती है। वही सम्मा दिट्ठि है।

यही आर्य अष्टांगिक मार्ग में लोकुत्तर मार्ग-अंग के रूप में स्थित सम्मा दिट्ठि है।

अब जो व्यक्ति सम्मा दिट्ठि में स्थापित होता है—जैसा कि हमने देखा, सम्मा दिट्ठि के ये दोनों प्रकार हैं—वह इन्हीं सम्मा दिट्ठियों को आधार बनाकर मिथ्या-दृष्टि का त्याग करता है।

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तो मिथ्या-दृष्टि को दूर करने के लिए किसे आधार बनाया जाता है? सम्मा दिट्ठि को आधार बनाकर मिथ्या-दृष्टि को दूर करने के लिए वीर्य किया जाता है।

वीर्य करके मिथ्या-दृष्टि को दूर करने और सम्मा दिट्ठि तक पहुँचने के बाद उसमें स्मृति स्थापित होती है—वह जानता है कि उसके भीतर सम्मा दिट्ठि है।

अब यहाँ सम्मा दिट्ठि के साथ दो और अंग जुड़ते हैं। कौन-से? सम्मा वायाम और सम्मा सति।

वायाम का अर्थ है वीर्य करना। सम्मा सति का अर्थ है स्मृति।

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अब यह याद रखिए कि आर्य अष्टांगिक मार्ग पर चलते समय सम्मा दिट्ठि के साथ जो दो अन्य अंग एक साथ स्थापित होते हैं, वे कौन-से हैं? सम्मा वायाम और सम्मा सति।

यदि आप आर्य अष्टांगिक मार्ग का अभ्यास कर रहे हैं, तो अब आप अपने भीतर से ही स्पष्ट रूप से समझ सकते हैं कि यह वीर्य किस प्रकार आना चाहिए। सम्मा दिट्ठि को आधार बनाकर वीर्य विकसित करना चाहिए। सम्मा दिट्ठि को ही आधार बनाकर सम्मा सति विकसित करनी चाहिए।

ये सभी एक साथ चलते हैं। यहाँ जो आधारभूत है, वह सम्मा दिट्ठि है—सम्मा दिट्ठि, सम्मा वायाम और सम्मा सति।

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इसके बाद भगवान बुद्ध देशना करते हैं कि अगले मार्ग-अंग में भी सम्मा दिट्ठि ही सबसे पहले आती है।

अगला मार्ग-अंग है सम्मा संकप्प।

जिसमें सम्मा दिट्ठि है, वही पहचानता है—“यह मिथ्या-संकल्प है, और यह सम्मा संकप्प है।”

मिथ्या-संकल्प और सम्मा संकप्प को अलग-अलग पहचानने में कौन समर्थ होता है? जिसमें सम्मा दिट्ठि है। वही उन्हें पहचानता है। सम्मा दिट्ठि वाला व्यक्ति तुरंत स्पष्ट रूप से समझ लेता है कि कौन-सा कौन है।

मिथ्या-संकल्प कौन-से हैं? मिथ्या-संकल्प क्या है?

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भगवान बुद्ध बताते हैं—काम से जुड़े हुए संकल्प, द्वेष से जुड़े हुए संकल्प और हिंसा से जुड़े हुए संकल्प।

वे क्या हैं? जब ऐसे विचार मन में आते हैं, तो वह जानता है—ये क्या हैं? ये मिथ्या-संकल्प हैं।

इन मिथ्या-संकल्पों को बुरा समझने वाला कौन है? वही जिसमें सम्मा दिट्ठि है।

यहीं से सम्मा संकप्प उत्पन्न होता है।

अब उदाहरण के लिए, जब हम अनित्य को अनित्य के रूप में प्रज्ञा से देखते हैं, दुःख को दुःख के रूप में प्रज्ञा से देखते हैं, तब सम्मा संकप्प उत्पन्न होता है।

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जब अहिंसा से युक्त विचार उत्पन्न होते हैं, तब सम्मा संकप्प उत्पन्न होता है। जब दूसरों की सहायता और उपकार करने वाले विचार उत्पन्न होते हैं, तब भी सम्मा संकप्प उत्पन्न होता है।

तब भगवान बुद्ध बताते हैं कि सम्मा संकप्प के भी दो प्रकार हैं—लौकिक और लोकुत्तर।

लौकिक सम्मा संकप्प वह है जो पुण्य की ओर झुका हुआ है और भविष्य में सुखद विपाक देने वाला है।

मैत्री का विकास करना लौकिक सम्मा संकप्प है। करुणा उत्पन्न करना भी लौकिक सम्मा संकप्प है। इसी प्रकार मैत्री आदि को विकसित करना चाहिए।

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यदि कोई व्यक्ति एक दिन के लिए भी उपोसथ का पालन करता है, तो वह इसका अभ्यास करता है।

यदि कोई एक दिन के लिए भी उपोसथ का पालन करके, “मुझे इस आर्य मार्ग पर चलना है,” इस भावना से सादा जीवन जीता है, तो उसमें सम्मा संकप्प ही उत्पन्न होता है।

इससे यह भी दिखाया जाता है कि ऐसा सम्मा संकप्प सुखद विपाक देता है।

इसके बाद वह सम्मा संकप्प है जो आर्य मार्ग में लोकुत्तर मार्ग-अंग के रूप में होता है। वह क्या है?

यहाँ कहा गया है कि आर्य मार्ग की भावना को विकसित करते हुए जो वितर्क, तर्क-वितर्क उत्पन्न होते हैं—तो यहाँ तर्क-वितर्क का अर्थ क्या है? प्रज्ञा से विचार करना, विवेकपूर्वक जाँचना।

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प्रज्ञा से विचार करते हुए वह सोचता है—आँख अनित्य है, कान अनित्य है, नाक अनित्य है। जब इस प्रकार का चिंतन मन में होता है, तब वह क्या है? वह लोकुत्तर सम्मा संकप्प है।

जब वह प्रतीत्यसमुत्पाद को प्रज्ञा से देखता है, पंच उपादानस्कन्धों को प्रज्ञा से देखता है—“यह अनित्य है, यह दुःख है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा नहीं है, यह मेरा आत्मा नहीं है”—तो कौन-सा संकल्प उत्पन्न होता है? लोकुत्तर संकल्प उत्पन्न होता है। नैष्क्रम्य और अहिंसा की ओर ले जाने वाला लोकुत्तर संकल्प उत्पन्न होता है।

तब वह क्या करता है?

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वह उसी सम्मा संकप्प को आधार बनाकर, उसी सम्मा संकप्प का उपयोग करके मिथ्या-संकल्प को दूर करता है। उसे पूरी तरह दूर करने के लिए उसी को सहारा बनाता है।

तो वह यह किसके द्वारा करता है? सम्मा संकप्प के द्वारा।

सम्मा संकप्प कहाँ से आया? सम्मा दिट्ठि से।

सम्मा दिट्ठि के आधार पर सम्मा संकप्प उत्पन्न कर लेने भर से क्या मिथ्या-संकल्प अपने-आप दूर हो जाता है? नहीं। वीर्य करना पड़ता है। मिथ्या-संकल्प के विरुद्ध सम्मा संकप्प उत्पन्न करने के लिए वीर्य करना पड़ता है।

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वीर्य करते-करते उसमें ऐसे विचार उत्पन्न होते हैं जिनसे वह अनित्य को अनित्य के रूप में, दुःख को दुःख के रूप में और अनात्म को अनात्म के रूप में समझता है। यह उसके चित्त में स्थापित हो जाता है।

तब उसमें स्मृति विकसित होती है। किस बात की? कि मिथ्या-संकल्प दूर हो रहा है और चित्त सम्मा संकप्प में स्थापित हो रहा है—इसकी स्मृति विकसित होती है।

तो यहाँ भी तीन बातें हैं। कौन-सी? सम्मा दिट्ठि, सम्मा वायाम और सम्मा सति।

अब देखिए। इससे हमें समझ आता है कि यहाँ केवल सम्मा दिट्ठि ही कार्य नहीं कर रही। सम्मा दिट्ठि है, सम्मा वायाम है और सम्मा सति है।

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इसके बाद भगवान बुद्ध बताते हैं कि अगले मार्ग-अंग में भी मूल सम्मा दिट्ठि ही है।

जिसमें सम्मा दिट्ठि है, वह सम्मा दिट्ठि के कारण मिथ्या-वाचा को पहचानता है और सम्मा वाचा को पहचानता है।

मिथ्या-वाचा क्या है? झूठ बोलना, चुगली करना, कठोर वचन बोलना और व्यर्थ बातें करना।

अब हमें अच्छी तरह समझ आता है कि यदि कोई इस धम्ममार्ग पर नहीं चलता, तो उसके लिए सम्मा वाचा विकसित करना संभव नहीं है। थोड़ा सोचकर देखिए—किसी सामान्य व्यक्ति से मिलते ही हम किस विषय में बात करने लगते हैं? क्या वह सम्मा वाचा होती है?

सम्मा वाचा में ये दस कथाएँ भी आती हैं।

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दस कथाएँ क्या हैं?

अप्पिच्छ-कथा—अल्पेच्छा के विषय में चर्चा।

संतुट्ठि-कथा—जो मिला है उसमें संतुष्ट रहने की चर्चा।

पविवेक-कथा—एकांत में धम्म का अभ्यास करने के विषय में चर्चा।

असंसग्ग-कथा—समूहों और लोगों में आसक्त या उलझे बिना रहने के विषय में चर्चा।

वीरियारम्भ-कथा—क्लेशों को दूर करने के लिए वीर्य उत्पन्न करने के विषय में चर्चा।

शील-कथा—शील पालन के विषय में चर्चा।

समाधि-कथा—समाधि के विकास के विषय में चर्चा।

प्रज्ञा-कथा, विमुक्ति-कथा और विमुक्ति-ज्ञान-दर्शन-कथा।

यही वे दस कथाएँ हैं।

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इन विषयों से युक्त बातचीत काफी हद तक सम्मा वाचा होती है। लेकिन सामान्य जीवन जीने वाले व्यक्ति के लिए आज के समय में अपने मुँह को संभालकर रखना आसान नहीं है।

क्यों? क्योंकि बाहरी संसार में बात करने के लिए आखिर है ही क्या? बेकार की बातें। लगातार वही बेकार की बातें चलती रहती हैं।

किसी से मिल भी जाएँ, तो धम्म की बात नहीं कर सकते। उस विषय पर उतर ही नहीं सकते। क्यों? कोई किसी व्यक्ति के बारे में पूछने लगेगा, कोई किसी युद्ध की चर्चा करेगा, कोई सरकार को कोसेगा।

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ऐसी किसी बात में थोड़ा शामिल होकर, मित्रतापूर्वक बात बदलकर निकल जाएँ तो अलग बात है। लेकिन यदि कह दें, “इन्हें छोड़िए, धम्म की बात करते हैं,” तो उल्टा दो बातें सुननी पड़ेंगी। स्थिति इतनी गिर चुकी है।

इसलिए हमें समझना चाहिए कि जिस व्यक्ति में सम्मा दिट्ठि है, वही जानता है—जब वाणी गलत दिशा में जा रही होती है, “अब मैं मिथ्या-वाचा में फँस रहा हूँ।”

सम्मा दिट्ठि नहीं है तो उसे पता ही नहीं चलता। स्मृति नहीं है। सम्मा वायाम नहीं है। कुछ भी नहीं है।

जिसमें सम्मा दिट्ठि है, वह क्या करता है? वह सम्मा वाचा की ओर आता है।

भगवान बुद्ध ने सम्मा वाचा को बहुत सुंदर ढंग से समझाया है—सुभासित वाचा, सत्य वचन।

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क्या? सत्य वचन।

अपिसुणा वाचा—चुगली से रहित वचन।

इसके बाद सण्हा वाचा—मधुर वचन।

मन्ता भासा। “मन्ता भासा” का अर्थ है ऐसे वचन जो प्रज्ञा उत्पन्न करें, बोध उत्पन्न करें।

तो यदि सत्य बात बोलनी हो, ऐसी बात बोलनी हो जिसमें चुगली न हो, मधुर बात बोलनी हो, और ऐसी बात बोलनी हो जिससे प्रज्ञा उत्पन्न हो—तो आखिर बात करने के लिए बुद्ध की देशनाएँ ही बचती हैं। और क्या बात करें?

इसलिए प्रज्ञावान व्यक्ति इसे ठीक से समझता है और फिर सम्मा वाचा तथा मिथ्या-वाचा को पहचानता है।

[00:24:19]

यह सम्मा दिट्ठि के कारण होता है।

अब सम्मा वाचा के भी दो प्रकार हैं। कौन-से? लौकिक और लोकुत्तर।

लौकिक सम्मा वाचा क्या है? माता-पिता की सेवा करो, अच्छा जीवन जियो, झूठ से बचो, चुगली मत करो, बुरी बातें मत बोलो, लोगों में फूट मत डालो, एक को दूसरे के विरुद्ध मत भड़काओ, परिवारों को मत तोड़ो—इस प्रकार अच्छी और कल्याणकारी बातें बोलना क्या है? लौकिक सम्मा वाचा।

[00:24:55]

लोकुत्तर सम्मा वाचा वह है जिसमें वाणी के सभी दुश्चरित पूरी तरह समाप्त हो जाते हैं।

अर्थात वचन बाहर आने से पहले जो बात मन में बनती है—हम बोलने से पहले मन ही मन शब्द तैयार करते हैं न? जो शब्द बोलने हैं, वे बाहर आने से पहले मन में बनते हैं।

मन में शब्दों के बनने की वही प्रक्रिया पूरी तरह शुद्ध हो जाती है, सम्मा दिट्ठि को आधार बनाकर।

फिर उससे झूठ नहीं बोला जाता। चुगली नहीं निकलती। कठोर वचन नहीं निकलता। व्यर्थ वचन नहीं निकलता।

यही उसका स्वरूप है।

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आवश्यक होने पर वह केवल धम्म की ही बात करता है। उस स्तर तक इसे विकसित किया जा सकता है। उस स्तर तक वास्तव में पहुँचा जा सकता है।

तब भगवान बुद्ध देशना करते हैं कि सम्मा दिट्ठि में स्थापित होकर ही सम्मा वाचा को विकसित किया जाता है।

वह क्या करता है? सम्मा दिट्ठि में स्थापित होकर सम्मा वाचा उत्पन्न करता है और मिथ्या-वाचा को दूर कर देता है। मिथ्या-वाचा को दूर कर देता है।

फिर सम्मा वाचा में स्मृति स्थापित करता है।

तब उसके भीतर स्मृति उत्पन्न होती है, वह स्पष्ट रूप से जानता है—“अब मेरे भीतर मिथ्या-वाचा नहीं है। अब मेरे भीतर सम्मा वाचा है।”

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तो वह इस अवस्था तक किसके द्वारा पहुँचता है? सम्मा दिट्ठि के द्वारा।

सम्मा दिट्ठि होनी चाहिए। वीर्य होना चाहिए।

जो पहले झूठ बोलता था, वही अब उससे बचता है। जो चुगली करता था, वही अब चुगली नहीं करता। जो कठोर वचन बोलता था, वही उससे मुक्त होता है।

जो व्यर्थ बातें करता रहता था, मज़ाक और निरर्थक बातें करता रहता था, जब वह धम्म की ओर आता है तो क्या होता है? वह धीरे-धीरे उनसे बचता है और अंततः पूरी तरह शुद्ध हो जाता है।

क्या यह अपने-आप हो जाता है? नहीं। यह अपने-आप नहीं होता।

[00:26:50]

क्या केवल संकल्प करके कहा जा सकता है—“मेरे भीतर सम्मा वाचा उत्पन्न हो जाए, मेरी मिथ्या-वाचा दूर हो जाए”? नहीं।

तो फिर यह किससे होता है? वीर्य से।

सम्मा दिट्ठि में स्थापित होकर—सम्मा वायाम और सम्मा सति के द्वारा।

अब देखिए, यदि इस बात को वास्तव में मन में उतार लें, तो धम्ममार्ग पर आगे बढ़ने वाले व्यक्ति के लिए ये सुत्त-देशना कितनी सहायता करती हैं।

यदि इसे मन में धारण किया जाए, तो व्यक्ति धम्ममार्ग पर चल सकता है।

लेकिन मन में सामान्यतः अयोनिसो मनसिकार उत्पन्न होता रहता है। तो उससे बाहर निकलना किसमें स्थापित होकर संभव है?

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सम्मा दिट्ठि में स्थापित होकर ही यह करना होता है।

इसके बाद भगवान बुद्ध समझाते हैं कि सम्मा दिट्ठि के कारण वह अगली चीज भी पहचानता है।

अब देखिए—सम्मा संकप्प को पहचान लिया। उसके बाद? सम्मा वाचा को पहचान लिया। उसके बाद?

सम्मा कम्मन्त।

“कम्मन्त” अर्थात कर्मान्त। सिंहला में हम “कर्मान्त” शब्द कारखाने आदि के अर्थ में भी बोलते हैं, लेकिन यहाँ “कम्मन्त” का वह अर्थ नहीं है।

तो यहाँ इसका अर्थ क्या है?

शरीर को आधार बनाकर किए जाने वाले कर्म। शरीर से किए जाने वाले कार्य।

प्राणियों की हत्या भगवान बुद्ध के समय में भी होती थी। लेकिन उसके बाद वे क्या करते हैं?

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वह उसे छोड़ देता है।

अब भगवान बुद्ध के समय की ही एक घटना है, आपको याद होगी। मैं पहले भी बता चुका हूँ—कपिल मछली की कथा। जानते हैं न?

अचिरवती नदी से एक बहुत बड़ी, सुनहरे रंग की मछली पकड़ी गई। इतनी विशाल और सुनहरी मछली थी कि उसे देखने के लिए बहुत-से लोग इकट्ठे हो गए। लोगों ने उसे पानी से भरे एक पात्र में रखा और राजा के पास दिखाने के लिए ले गए।

राजा ने क्या कहा? “इसे भगवान बुद्ध के पास ले जाओ।”

जैसे ही वे जेतवनाराम पहुँचे, उस मछली ने क्या किया?

[00:28:50]

वह पानी के ऊपर आई और उसने बहुत बड़ी जम्हाई ली—वैसी ही जैसे हमें कभी-कभी आती है।

फिर क्या हुआ? पूरे आसपास का वातावरण असहनीय हो गया। इतनी भयंकर दुर्गंध फैली कि सबका हाल खराब हो गया।

इसके बाद उसे भगवान बुद्ध के पास ले जाया गया। भगवान बुद्ध ने कहा, “मैं इस मछली से बात करवाता हूँ।”

उन्होंने अपनी ऋद्धि से मछली को बोलने योग्य बनाया और उससे पूछा, “तुम्हारा नाम क्या है? क्या पिछले जीवन में तुम मनुष्य थे?”

मछली ने कहा, “हाँ, मेरा नाम कपिल था।”

उसका शरीर सुनहरे रंग का क्यों था? क्योंकि उसने शील का पालन किया था। अर्थात शरीर के आचरण की दृष्टि से उसमें शुद्धता रही होगी।

[00:29:34]

लेकिन दोष उसकी वाणी में था।

फिर क्या हुआ था? एक ही परिवार के सभी लोग प्रव्रजित हुए थे। कौन-कौन? उसकी माता प्रव्रजित हुईं, बड़ा भाई प्रव्रजित हुआ, वह स्वयं प्रव्रजित हुआ और उसकी बहन भी प्रव्रजित हुई।

फिर क्या हुआ? उसका बड़ा भाई अरहंत हो गया।

उस बुद्ध-शासन में प्रव्रजित होकर उसका बड़ा भाई अरहंत हो गया। लेकिन उसकी बहन, उसकी माता और वह स्वयं मिलकर अरहंतों को अपशब्द कहते रहे। उन्होंने यही किया।

उसके बाद उसकी बहन और माता कहाँ उत्पन्न हुईं? नरक में। नरक में उत्पन्न हुईं।

तब उसे समझ आया कि आगे उसे भी नरक में ही जाना है। फिर उसने क्या किया?

[00:30:17]

वह मछली पानी से ऊपर आई, अपना सिर शरीर पर पटककर मर गई और नरक में चली गई।

देखिए संसार का स्वभाव कैसा है।

यदि उसने कश्यप भगवान बुद्ध के समय ही इस आर्य अष्टांगिक मार्ग का ठीक प्रकार से पालन किया होता, तो बात वहीं समाप्त हो जाती।

वह कश्यप भगवान बुद्ध के समय प्रव्रजित था। लेकिन जब गौतम भगवान बुद्ध प्रकट हुए, तब वह कहाँ था? नरक में। नरक में। उसके बाद पशुयोनि में।

और हम सोचते हैं कि अभी धम्म का आचरण किए बिना मैत्रेय भगवान बुद्ध के समय किसी तरह पहुँच जाएँगे! यह कैसी बात है? यह तो मूर्खता है।

[00:30:52]

इसलिए देखिए, अभी इसी समय धम्म का आचरण करना आवश्यक है।

भगवान बुद्ध दिखाते हैं कि सम्मा दिट्ठि वाला व्यक्ति मिथ्या कम्मन्त को “मिथ्या कम्मन्त” के रूप में पहचानता है और सम्मा कम्मन्त को “सम्मा कम्मन्त” के रूप में पहचानता है।

मिथ्या कम्मन्त क्या है? प्राणघात, चोरी और गलत काम-व्यवहार—ये मिथ्या कम्मन्त हैं।

सम्मा कम्मन्त क्या है? इनसे विरत होकर शुभ और कल्याणकारी कर्मों में लगना। कल्याणकारी कर्मों में लगना ही सम्मा कम्मन्त है।

भगवान बुद्ध के धम्म में वृक्ष लगाने के विषय में भी बताया गया है। वह भी एक शुभ कर्म के अंतर्गत आता है।

[00:31:42]

मार्गों के किनारे वृक्ष लगाना, उद्यान और वन बनाना, तालाब और पोखर बनाना, पुल बनाना—इस प्रकार के कर्मों का वर्णन भी आता है।

वृक्ष लगाना, पुल बनाना, कुएँ, तालाब और पोखर बनाना—ये क्या हैं?

ये ऐसे कर्म हैं जिनसे निरंतर पुण्य बढ़ता है।

ये भी लौकिक सम्मा कम्मन्त के अंतर्गत आते हैं।

सम्मा कम्मन्त के दो प्रकार हैं—लौकिक और लोकुत्तर।

सेवा करना, सहायता करना, रोगियों की देखभाल करना—ये सभी लौकिक सम्मा कम्मन्त के अंतर्गत आते हैं।

[00:32:19]

यह सम्मा कम्मन्त का लौकिक पक्ष है।

और लोकुत्तर सम्मा कम्मन्त क्या है? शरीर से होने वाले प्रत्येक दोष को पूरी तरह प्रहाण करने के लिए शुद्ध शील में स्थापित होना और उस अकुशल को सदा के लिए छोड़ देना।

अर्थात काय-दुश्चरित को पूर्ण रूप से समाप्त करने योग्य अवस्था विकसित करना।

भगवान बुद्ध यही दिखाते हैं।

अब इस व्यक्ति में सम्मा कम्मन्त किससे उत्पन्न होता है? सम्मा दिट्ठि से।

सम्मा दिट्ठि के आधार पर सम्मा कम्मन्त उत्पन्न होता है। लेकिन गलत शारीरिक कर्मों से वह किसके द्वारा मुक्त होता है? वीर्य के द्वारा।

[00:33:04]

मिथ्या कम्मन्त को दूर करने में मूल क्या है? वीर्य।

अब मान लीजिए मच्छर काट रहा है। बिना वीर्य के आप इस प्रतिक्रिया को रोक नहीं सकते, है न? वीर्य चाहिए।

यदि वीर्य न हो तो क्या होगा? बिना सोचे हाथ अपने-आप जाएगा और मच्छर को मार देगा।

लेकिन जिसमें स्मृति है, जिसमें सम्मा दिट्ठि है, और जिसने यह संकल्प किया है—“मैं प्राणघात में सहभागी नहीं होऊँगा”—यदि मच्छर भी आ जाए, तो वह हाथ से उसे धीरे से हटा देता है; उसे मारता नहीं।

[00:33:40]

वह उससे विरत रहता है। इतनी छोटी बात से भी विरत रहता है।

तो बड़ी बातों से विरत रहने की तो बात ही क्या है? वह छोटी-से-छोटी हिंसा से भी बचता है।

यही बात है।

अब देखिए, भगवान बुद्ध के धम्ममार्ग के इसी स्वरूप के कारण बौद्ध इतिहास में क्या पिछले ढाई हजार वर्षों में आपने कभी सुना है कि किसी बौद्ध ने किसी दूसरे व्यक्ति को बौद्ध धर्म में लाने के लिए उसका जीवन लिया हो? नहीं।

भगवान बुद्ध का धम्म ही मनुष्य के कल्याण और शांति के लिए विद्यमान है।

इसलिए हमें यह समझना चाहिए कि इस संसार में सम्मा दिट्ठि ही प्रबल नहीं है; बल्कि मिथ्या-दृष्टि अधिक प्रबल हो गई है।

[00:34:23]

इस संसार में तो मिथ्या-दृष्टि ही अधिक शक्तिशाली हो गई है।

लेकिन यदि सम्मा दिट्ठि उत्पन्न हो जाए—यदि सबमें सम्मा दिट्ठि उत्पन्न हो—तो व्यक्ति धम्म में सही प्रकार से स्थापित होता है।

फिर सम्मा संकप्प उत्पन्न होता है, सम्मा वाचा उत्पन्न होती है, सम्मा कम्मन्त उत्पन्न होता है।

इसके बाद भगवान बुद्ध दिखाते हैं कि सम्मा कम्मन्त को विकसित करने वाला व्यक्ति अपने अकुशल कर्मों को इस प्रकार प्रहाण करता है कि वे फिर उत्पन्न न हों।

फिर भगवान बुद्ध समझाते हैं कि सम्मा आजीव का भी मूल सम्मा दिट्ठि ही है। सम्मा आजीव का भी मूल वही है।

[00:35:08]

अब मिथ्या आजीव का वर्णन किया जाता है।

मिथ्या आजीव के दो पक्ष हैं—गृहस्थों का और प्रव्रजितों का। प्रव्रजितों में भी मिथ्या आजीव होता है।

वह क्या है? कुंडली देखना, शुभ-अशुभ मुहूर्त देखना, टोना-टोटका और ऐसे कर्म करना—ये सब क्या हैं? मिथ्या आजीव। यह गलत आजीविका है।

इसके और भी अनेक रूप हैं।

फिर इसमें एक और बात आती है—एक लाभ के आधार पर दूसरा लाभ प्राप्त करने का प्रयास करना।

उदाहरण के लिए, किसी स्थान से कुछ लाभ मिलने के बाद यह कहना—“पहले तो इस घर में हर वर्ष दान दिया जाता था न? अब दान क्यों नहीं दे रहे?”

[00:35:51]

या दान के लिए जाने के बाद कहना—“आज आपने दान की व्यवस्था अच्छी की है। हमें लगता है कि अगले वर्ष तो इस घर में इससे भी अधिक समृद्ध दान दिया जाएगा।”

यह क्या किया जा रहा है?

एक लाभ को आधार बनाकर दूसरे लाभ की इच्छा की जा रही है।

यह क्या है? यह पूरी तरह मिथ्या आजीव है। यह मिथ्या आजीव के अंतर्गत आता है।

उस मिथ्या आजीव को प्रहाण करने के लिए क्या होना चाहिए? सम्मा दिट्ठि होनी चाहिए।

यदि सम्मा दिट्ठि न हो, तो गृहस्थ हो या प्रव्रजित—गलत आजीविका में पड़ना बहुत आसान हो जाता है।

क्यों? क्योंकि मूल समस्या क्या है? मिथ्या आजीव। मिथ्या आजीव क्या है?

[00:36:29]

आँखें खोलकर, कान लगाए, हर समय मौके की प्रतीक्षा करते रहते हैं कि कब वस्तुओं के दाम बढ़ें। किसी अवसर का इंतज़ार करते हैं कि कीमत बढ़े और लोगों को निचोड़कर कमाई कर लें।

अब हमारे देश में भी हम सुनते हैं—मिर्च में क्या मिलाते हैं? कहते हैं कि उसमें ईंट का चूरा मिलाते हैं। गुड़ में भी कुछ और मिलाते हैं। चावल में रेत मिलाते हैं।

पहले मुझे लगता था कि यह सब झूठ है, मज़ाक की बातें हैं। बाद में पता चला कि यह सच है। किसी व्यक्ति ने अपनी जीवन-कथा में ऐसी घटना बताई थी।

[00:37:10]

एक बूढ़े व्यापारी ने स्वयं बताया था कि वह चावल में रेत मिलाता था।

देखिए, विश्वास करना भी कठिन है कि एक बौद्ध देश में ऐसा हुआ। इसका अर्थ क्या है? बाहर से बौद्ध रूप धारण किया है, लेकिन वास्तव में बौद्ध नहीं है। केवल वेश है। बातों में बौद्ध है, आचरण में बौद्ध नहीं।

यही सारी विपत्ति की जड़ है।

तब आजीविका पूरी तरह अशुद्ध हो जाती है।

अब देखिए, भगवान बुद्ध ने शिक्षापद के रूप में मदिरा से विरत रहने की शिक्षा दी है। लेकिन ये शराबखाने किसके हैं? अधिकतर बौद्धों के ही हैं, और वही इसे बेच रहे हैं।

[00:37:54]

तो क्या यह मिथ्या आजीव नहीं है? निश्चय ही यह मिथ्या आजीव है।

रेस के अड्डे, जुए के अड्डे—ये सब मिथ्या आजीव हैं।

और अब ये वेश्यावृत्ति के स्थान भी बढ़ने लगे हैं। ये सब मिथ्या आजीव हैं।

मिथ्या आजीव कितना भयानक हो सकता है—इस देश में उसकी स्थिति कितनी गंभीर है—यह सुनकर आप श्रद्धावान जन रो पड़ेंगे।

अब चौदह फरवरी आया था न? कौन-सा दिन? वैलेंटाइन डे। उस दिन कोलंबो के होटल स्कूल के बच्चों ने बुक कर रखे थे। कक्षा में जाने के नाम पर स्कूल के बच्चों को प्रेम-संबंधों और कामाचार में पड़ने का अवसर दिया जा रहा है।

देखिए, क्या हो रहा है।

यह सब किसने बनाया?

[00:38:39]

मिथ्या आजीव ने।

और इस विपत्ति में पड़ते कौन हैं? हमारे ही बच्चे, है न?

हमारे बच्चों के साथ यह क्यों हो रहा है?

लोग यह नहीं समझ रहे कि भविष्य में यह यात्रा कितनी भयावह हो सकती है। यदि इसी तरह चलता रहा, तो ऐसी स्थिति आ सकती है कि लोग सार्वजनिक मार्गों पर भी अश्लील आचरण करने में संकोच नहीं करेंगे। स्थिति इतनी गंभीर हो सकती है।

क्यों? क्योंकि अश्लील चित्र बार-बार रास्तों पर, हर जगह दिखाए जा रहे हैं। बार-बार दिखते-दिखते सामान्य लोगों के लिए वे सामान्य बात बन जाते हैं।

अंत में क्या होता है? अश्लील दृश्य दिखाई दें, तब भी सामान्य जन उन्हें सामान्य ही समझने लगते हैं।

फिर क्या होता है?

[00:39:13]

सोलह, सत्रह, अठारह वर्ष की आयु के ये बच्चे, पैंतीस वर्ष की आयु तक पहुँचते-पहुँचते भीतर से पूरी तरह नष्ट हो सकते हैं, बर्बाद हो सकते हैं और बहुत बड़ी मात्रा में अकुशल धम्म इकट्ठा कर चुके होते हैं।

इसका कारण क्या है? सम्मा दिट्ठि का अभाव।

मिथ्या आजीव के कारण इन बच्चों को उसी दिशा में धकेला जा रहा है।

हर जगह ये रेस्टोरेंट बनाकर, अलग-अलग कमरे तैयार करके आखिर किसलिए किया जाता है? मिथ्या आजीव के लिए।

थोड़े समय के लिए पैसा कमा लेंगे। लेकिन उसके बाद कहाँ जाना पड़ेगा? नरक में ही जाना पड़ेगा।

तो इस अपायगामी मार्ग पर जाने से कौन बचाता है? सम्मा दिट्ठि।

[00:39:53]

यदि सम्मा दिट्ठि है, तो क्या होता है?

वह मिथ्या आजीव को दूर करता है। गलत तरीकों से पैसा कमाने की योजना नहीं बनाता। अनुचित उपायों से कमाने की कोशिश नहीं करता। वह मिथ्या आजीव का त्याग करता है।

अब भगवान बुद्ध के श्रावकों में सम्मा आजीव कैसा था, यह देखिए।

एक बार सारिपुत्त भन्ते के पेट में तकलीफ़ हो गई। वे अस्वस्थ थे। तब मोग्गल्लान भन्ते आए और पूछा, “आयुष्मान, क्या आपको गृहस्थ जीवन में रहते समय भी कभी ऐसी बीमारी हुई थी?”

उन्होंने कहा, “हाँ, घर में रहते समय भी मुझे यह बीमारी हुई थी।”

[00:40:34]

“तब क्या किया जाता था?”

उन्होंने कहा, “जब मैं माँ से कहता था, तो माँ अमुक-अमुक चीज़ें डालकर मेरे लिए औषधीय खीर बना देती थीं।”

यह सुनकर मोग्गल्लान भन्ते ने कहा, “आप तो बड़े पुण्यवान हैं। संभव है कि कल जब मैं पिण्डपात के लिए जाऊँ तो यह मिल जाए।”

एक देवता यह बातचीत सुन रहा था।

उसने पास के एक सेठ के भवन में रहने वाली सेठ की बेटी को आविष्ट कर लिया। वह लड़की अचानक गिर पड़ी।

जब उसे उठाकर पूछा गया, तो उसने कहा, “मैं एक देवता हूँ।”

[00:41:09]

उसने कहा, “लिख लो—यह रही सूची।”

किसकी सूची? उस औषधि की।

उसने कहा, “इन चीज़ों से खीर तैयार करो। कल इसे एक भन्ते को दान देना।”

अब मोग्गल्लान भन्ते को यह सब पता नहीं था। अगले दिन वे पिण्डपात के लिए गए।

जब वे उस घर पहुँचे, तो उन्हें वही औषधीय खीर अर्पित की गई।

मोग्गल्लान भन्ते ने पात्र में देखा और सोचा, “अरे! यह तो वही औषधि है जो उस भन्ते की बीमारी के लिए अच्छी है।”

उन्होंने क्या किया? उसे लेकर जाने लगे।

तब घरवालों ने कहा, “नहीं, नहीं, भन्ते, आप इसे यहीं ग्रहण कीजिए। हम आपके लिए अलग से एक और बना देंगे।”

तो भन्ते ने उसे ग्रहण किया।

[00:41:47]

ग्रहण करने के बाद बची हुई खीर लेकर वे सारिपुत्त भन्ते के पास गए। वे मुस्कुराते हुए पहुँचे।

उन्होंने कहा, “आयुष्मान, देखिए, कल हम जिस बात की चर्चा कर रहे थे, वह आज मिल गई।”

सारिपुत्त भन्ते ने विचार किया, “यह तो बड़ी विचित्र बात है। हमने यह बात किसी और से कही भी नहीं थी।”

तब सारिपुत्त भन्ते समझ गए कि किसी अमानुष ने किसी व्यक्ति को कष्ट देकर यह व्यवस्था करवाई है। इसलिए यह स्वीकार्य नहीं है।

उन्होंने कहा, “आयुष्मान, इसे मत लीजिए। इसे ले जाकर फेंक दीजिए।”

बस। कोई और बातचीत नहीं।

[00:42:22]

मोग्गल्लान भन्ते पात्र लेकर गए और जैसे ही उस खीर को फेंका, उसी क्षण सारिपुत्त भन्ते की बीमारी ठीक हो गई।

उसके बाद उन्हें वह बीमारी फिर कभी नहीं हुई।

देखिए, भगवान बुद्ध के श्रावक कितनी शुद्ध आजीविका में रहते थे। उनकी जीविका कितनी पवित्र थी!

भगवान बुद्ध के श्रावक उस अवस्था तक किसके द्वारा पहुँच सके?

भगवान बुद्ध बताते हैं—सम्मा दिट्ठि को आधार बनाकर मिथ्या आजीव को दूर किया जाता है। मिथ्या आजीव को दूर करके सम्मा आजीव में पहुँचा जाता है।

[00:43:02]

सम्मा आजीव में स्थापित होकर वह मिथ्या आजीव को दूर करता है।

उसे दूर करने के बाद उसमें स्मृति स्थापित होती है।

वह स्मृति क्या है? सम्मा सति।

तो वहाँ सम्मा दिट्ठि है, सम्मा वायाम है और सम्मा सति है।

इन्हीं तीनों—सम्मा दिट्ठि, सम्मा वायाम और सम्मा सति—के आधार पर सम्मा आजीव विकसित होता है।

अब हमने सम्मा दिट्ठि से शुरू करके सम्मा संकप्प, सम्मा वाचा, सम्मा कम्मन्त और सम्मा आजीव तक चर्चा की।

और इस पूरी चर्चा में हमने दो ऐसे अंग भी देखे जो सम्मा दिट्ठि के साथ जुड़े हुए चलते हैं। वे कौन-से हैं?

[00:43:53]

सम्मा वायाम और सम्मा सति।

और इसके कारण क्या होता है?

अब वह सम्मा समाधि उत्पन्न करने में समर्थ होता है।

इससे हमें स्पष्ट दिखाई देता है कि आर्य अष्टांगिक मार्ग के सभी मार्ग-अंगों के विकास में जो प्रमुख सहायक तत्व है, वह सम्मा दिट्ठि है।

इसके बाद सम्मा वायाम।

और फिर सम्मा सति।

तो हमें स्पष्ट रूप से दिखाई देता है कि धम्ममार्ग पर चलने वाले व्यक्ति के भीतर एक बोध होना आवश्यक है।

वही बोध सम्मा दिट्ठि है।

[00:44:28]

उसके भीतर वीर्य होता है। वही वीर्य सम्मा वायाम है। उसके भीतर स्मृति होती है। वही स्मृति सम्मा सति है।

भगवान बुद्ध बताते हैं—“भिक्षुओ, जिसमें सम्मा दिट्ठि है, वह सम्मा संकप्प विकसित कर सकता है। जिसमें सम्मा संकप्प है, वह सम्मा वाचा विकसित कर सकता है। जिसमें सम्मा वाचा है, वह सम्मा कम्मन्त विकसित कर सकता है। जिसमें सम्मा कम्मन्त है, वह सम्मा आजीव विकसित कर सकता है। जिसमें सम्मा आजीव है, वह सम्मा वायाम विकसित कर सकता है। जिसमें सम्मा वायाम है, वह सम्मा सति विकसित कर सकता है।”

[00:45:13]

“जिसमें सम्मा सति है, वह सम्मा समाधि विकसित कर सकता है। जिसमें सम्मा समाधि है, वह सम्मा ञाण विकसित कर सकता है। और जिसमें सम्मा ञाण है, वह सम्मा विमुत्ति विकसित कर सकता है।”

अब कितने हुए? दस।

भगवान बुद्ध देशना करते हैं—

[00:45:35]

अब यहाँ “सेक्ख” शब्द आया।

सेक्ख कौन है? जो आर्य अष्टांगिक मार्ग का प्रशिक्षण कर रहा है।

“सेक्ख” शब्द के अंतर्गत सात व्यक्ति आते हैं—सोतापन्न मार्ग पर चलने वाला, सोतापन्न फल को प्राप्त व्यक्ति; सकदागामी मार्ग पर चलने वाला, सकदागामी फल को प्राप्त व्यक्ति; अनागामी मार्ग पर चलने वाला, अनागामी फल को प्राप्त व्यक्ति; और अरहंत मार्ग पर चलने वाला।

तो कितने हुए? सात।

इन सातों के लिए “सेक्ख” शब्द का प्रयोग होता है।

अरहंत फल प्राप्त होते ही वह असेक्ख हो जाता है।

[00:46:26]

उसका प्रशिक्षण पूर्ण हो चुका होता है।

इसी प्रकार यहाँ दिखाया गया है—

[00:46:32]

सेक्ख आर्य अष्टांगिक मार्ग के आठ अंगों से युक्त होता है।

और अरहंत इन दसों अंगों से युक्त होता है—आर्य अष्टांगिक मार्ग के आठ अंग, और उनके साथ सम्मा ञाण तथा सम्मा विमुत्ति—कुल दस।

इन दस अंगों से युक्त कौन होता है? अरहंत। असेक्ख।

भगवान बुद्ध ने कहा—“भिक्षुओ, इन सबका मूल सम्मा दिट्ठि है।”

जिसमें सम्मा दिट्ठि है, उसकी मिथ्या-दृष्टि प्रहाण हो जाती है। और मिथ्या-दृष्टि के कारण जितने भी अकुशल धम्म उत्पन्न होते हैं, वे सब प्रहाण हो जाते हैं।

सम्मा दिट्ठि के कारण जितने भी कुशल धम्म विकसित किए जा सकते हैं—

[00:47:22]

वह उन सभी कुशल धम्मों को विकसित करता है।

कौन विकसित करता है? जिसमें सम्मा दिट्ठि है।

इसके बाद भगवान बुद्ध देशना करते हैं—जिसमें सम्मा दिट्ठि है, उसका मिथ्या-संकल्प प्रहाण होता है। मिथ्या-संकल्प के कारण उसमें जितने भी अकुशल धम्म उत्पन्न हुए थे, वे सब प्रहाण हो जाते हैं। और सम्मा संकप्प के कारण उत्पन्न होने वाले जितने भी कुशल धम्म हैं, उन्हें वह विकसित करता है।

इसके बाद जिसमें सम्मा वाचा है, उसकी मिथ्या-वाचा प्रहाण हो जाती है।

यदि मिथ्या-वाचा प्रहाण हो गई, तो मिथ्या-वाचा के कारण उत्पन्न होने वाले जितने भी अकुशल धम्म हैं—

[00:48:15]

वे सभी प्रहाण हो जाते हैं।

इसे ठीक प्रकार से, प्रज्ञा से समझना चाहिए।

अब भगवान बुद्ध के समय कोकालिक नाम का एक भिक्षु था। वह देवदत्त के पक्ष में रहने वाला था।

इस कोकालिक ने क्या किया? किसी चीवर अथवा भिक्षु-सामग्री से संबंधित विवाद को लेकर सारिपुत्त और मोग्गल्लान भन्ते के प्रति वैर बाँध लिया।

वैर बाँधकर वह भगवान बुद्ध के पास गया और बोला, “भगवन्, सारिपुत्त और मोग्गल्लान अत्यंत दुश्शील हैं।”

अब देखिए—वह भगवान बुद्ध को सम्मासम्बुद्ध तो कहता था, लेकिन वास्तव में उसमें विश्वास नहीं था।

[00:48:48]

तब भगवान बुद्ध ने कहा, “कोकालिक, ऐसा मत कहो। सारिपुत्त और मोग्गल्लान शीलवान हैं। उनके प्रति अपना चित्त प्रसन्न करो।”

लेकिन उसने फिर वही कहा—“वे अत्यंत दुश्शील हैं।”

भगवान बुद्ध ने फिर कहा, “ऐसा मत कहो। अपना चित्त उनके प्रति प्रसन्न करो।”

उसने फिर वही बात दोहराई।

फिर क्या हुआ? वह वहाँ से चला गया।

अपनी कुटी में पहुँचते ही उसके शरीर में खुजली होने लगी। फफोले निकल आए। वे फफोले बढ़ते गए—पहले छोटे दानों जैसे, फिर बड़े होते गए, और अंततः पूरे शरीर पर बड़े-बड़े फोड़े हो गए और फूटने लगे।

वह चेचक जैसी ही बीमारी थी, है न?

[00:49:25]

उसे ऐसी भयंकर बीमारी हो गई।

यह किसका परिणाम था? मिथ्या-वाचा के कारण उत्पन्न किया हुआ अकुशल कर्म।

फिर उसकी मृत्यु हुई और वह नरक में उत्पन्न हुआ।

अब देखिए—जो सम्मा वाचा में आ गया, उसने मिथ्या-वाचा को प्रहाण कर दिया। मिथ्या-वाचा के कारण उत्पन्न होने वाले जितने भी अकुशल हैं, वे सब प्रहाण होते जाते हैं। और सम्मा वाचा के कारण उत्पन्न होने वाले जितने भी कुशल हैं, वे सब विकसित होते हैं।

अब वाणी से किया जाने वाला सबसे गंभीर अकुशल क्या है? संघभेद।

वाणी से किया जाने वाला सबसे गंभीर आनन्तरिय पापकर्म क्या है? संघभेद। वह वाणी के द्वारा ही किया जाता है।

[00:50:09]

भगवान बुद्ध से पूछा गया—मुझे स्मरण है, शायद आनन्द या उपालि भन्ते ने पूछा था—“भगवन्, यदि कोई संघभेद करता है तो उसका क्या विपाक है?”

उत्तर मिला—“एक कल्प तक नरक में।”

फिर पूछा गया—यदि विभाजित संघ को पुनः एक कर दिया जाए? वह भी वाणी से ही किया जाता है। उसका फल—एक कल्प तक सुगति।

देखिए, वाणी की शक्ति।

फिर एक व्यक्ति था जो अज्ञान से पीड़ित था। वह भगवान बुद्ध के पास आया और कहा, “भगवन्, लोग मुझसे पूछते हैं कि मरने के बाद कोई कहाँ उत्पन्न हुआ, और मैं बता देता हूँ।”

यह कैसे बताता था?

[00:55:00]

उसने कहा, “एक खोपड़ी लाकर दीजिए, मैं बता दूँगा।”

एक खोपड़ी लाई गई और उसके सामने रखी गई। उसने उस पर थपथपाया और कहा, “भगवन्, यह व्यक्ति अमुक स्थान पर उत्पन्न हुआ है।”

भगवान बुद्ध ने कहा, “ठीक है।”

फिर भगवान बुद्ध ने एक और खोपड़ी लाने को कहा। वह उसे दी गई।

वह उसे थपथपाता रहा, थपथपाता रहा, थपथपाता रहा।

क्या हुआ? बहुत देर तक थपथपाता रहा, लेकिन कुछ बता नहीं सका।

फिर क्या हुआ?

उसने कहा, “भगवन्, यह विद्या किसी काम की नहीं। आप जो धम्म सिखाते हैं, वही मुझे सिखाइए।”

और वह प्रव्रजित हो गया।

[00:55:36]

उसके प्रव्रजित होने के बाद, जो लोग पहले उससे मृत लोगों के बारे में खोपड़ी थपथपाकर पूछते थे, क्या वे फिर उसके पास वही सब करवाने गए? नहीं। क्यों? क्योंकि उसने उससे कहीं अधिक मूल्यवान ज्ञान प्राप्त कर लिया था। उसने उन सब बातों को छोड़ दिया और आर्य सत्य की ओर आ गया।

क्यों? क्योंकि इससे कहीं अधिक मूल्यवान ज्ञान सामने है। फिर भी लोग उसे छोड़कर आर्य सत्य की ओर आने के बजाय इन निरर्थक ज्योतिषीय बातों को छोड़ नहीं पाते।

कुंडली छोड़ नहीं पाते, नक्षत्र छोड़ नहीं पाते। सिंहला नववर्ष आते ही फिर वही सब शुरू हो जाता है।

इतनी छोटी चीजें भी नहीं छोड़ सकते, तो कोई बड़ी साधना कैसे करेंगे?

देखिए—उस व्यक्ति ने वह सब छोड़ दिया। मिथ्या-ज्ञान का प्रहाण किया और सम्मा ञाण की ओर आया।

[00:56:12]

मिथ्या-ज्ञान के भीतर जितने भी अकुशल उत्पन्न होते हैं, वे सब प्रहाण हो जाते हैं। और सम्मा ञाण के भीतर जितने भी कुशल उत्पन्न होते हैं, वे विकसित होते हैं।

इसी प्रकार मिथ्या-विमुत्ति और सम्मा-विमुत्ति—दो प्रकार हैं।

जो सम्मा-विमुत्ति को प्राप्त हो गया, उसकी मिथ्या-विमुत्ति प्रहाण हो जाती है। मिथ्या-विमुत्ति के कारण उत्पन्न होने वाले जितने भी अकुशल हैं, वे प्रहाण हो जाते हैं। वह सम्मा-विमुत्ति की ओर बढ़ता है।

भगवान बुद्ध बताते हैं—इसी कारण संसार का कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति इन दस अंगों की निंदा नहीं कर सकता।

[00:56:51]

आर्य अष्टांगिक मार्ग के ये आठ अंग, और सम्मा ञाण तथा सम्मा विमुत्ति—इन कुल दस अंगों की संसार में कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति निंदा नहीं कर सकता।

यदि कोई सम्मा दिट्ठि की निंदा करता है, तो बुद्धिमान व्यक्ति उससे कह सकता है—“तुम सम्मा दिट्ठि की निंदा कर रहे हो। इसका अर्थ है कि तुम मिथ्या-दृष्टि की प्रशंसा कर रहे हो। तब तुम मिथ्या-दृष्टि में रहने वाले व्यक्ति हो।”

इस प्रकार बुद्धिमान व्यक्ति उस पर दोषारोपण कर सकता है।

[00:57:20]

यदि कोई सम्मा संकप्प की निंदा करता है, तो उससे कहा जा सकता है—“तुम सम्मा संकप्प की निंदा करते हो। इसका अर्थ है कि तुम मिथ्या-संकल्प की प्रशंसा करते हो। तब तुम मिथ्या-संकल्प में रहने वाले व्यक्ति हो।”

यदि कोई सम्मा वाचा की निंदा करता है, तो वह बुद्धिमानों की निंदा का पात्र बनता है।

क्यों? क्योंकि तुम सम्मा वाचा की निंदा करते हो। तब तुम किसकी प्रशंसा करते हो? मिथ्या-वाचा की।

तो इसका अर्थ है कि तुम्हारे भीतर मिथ्या-वाचा है।

[00:57:50]

इसके बाद भगवान बुद्ध दिखाते हैं—यदि कोई सम्मा कम्मन्त की निंदा करता है, तो बुद्धिमान उससे कह सकते हैं—“तुम सम्मा कम्मन्त की निंदा करते हो।”

तुम सम्मा कम्मन्त की निंदा क्यों करते हो? क्योंकि तुम मिथ्या कम्मन्त की प्रशंसा करते हो।

तो तुम मिथ्या कम्मन्त में स्थित व्यक्ति हो।

फिर यदि कोई सम्मा आजीव की निंदा करता है—जैसे कहता है, “इस तरह जीकर कैसे चलेगा? यह कैसी बात है? ऐसा करके जीवन कैसे चलेगा?”—तो वह भी बुद्धिमानों की निंदा का पात्र बनता है।

कैसे?

[00:58:26]

“तुम सम्मा आजीव की निंदा कर रहे हो। इसका अर्थ है कि तुम मिथ्या आजीव की प्रशंसा करते हो। तब तुम मिथ्या आजीव में ही रहने वाले व्यक्ति हो।”

फिर यदि कोई सम्मा वायाम की निंदा करता है, तो वह भी बुद्धिमानों की निंदा का पात्र बनता है।

“तुम सम्मा वायाम की निंदा करते हो। इसका अर्थ है कि तुम मिथ्या वायाम की प्रशंसा करते हो। तो तुम मिथ्या वायाम में स्थित हो।”

यदि कोई सम्मा सति की निंदा करता है, तो वह भी बुद्धिमानों के बीच निंदा का पात्र बनता है।

“तुम सम्मा सति की निंदा करते हो।”

[00:59:00]

“तो तुम मिथ्या सति में रहने वाले व्यक्ति हो। तुम मिथ्या सति की प्रशंसा करते हो। इसका अर्थ है कि तुम्हारे भीतर मिथ्या सति ही है।”

इस प्रकार वह बुद्धिमानों की निंदा का पात्र बनता है।

यदि कोई सम्मा समाधि की निंदा करता है, तो उसके सामने भी कारण सहित यह बात कही जा सकती है। यदि कोई आपके सामने इसकी निंदा करे, तो डरने की आवश्यकता नहीं। यही सुत्त में कहा गया है—बुद्धिमान व्यक्ति उसे दोष दिखाता है।

कैसे?

वह कहता है—“तुम सम्मा समाधि की निंदा करते हो। इसका अर्थ है कि तुम मिथ्या समाधि की प्रशंसा करते हो। तब तुम मिथ्या समाधि में स्थित व्यक्ति हो।”

[00:59:35]

यदि कोई सम्मा ञाण की निंदा करे, तो उससे कहा जाए—“तुम सम्मा ञाण की निंदा करते हो। इसका अर्थ है कि तुम मिथ्या-ज्ञान की प्रशंसा करते हो। तब तुम मिथ्या-ज्ञान में स्थित व्यक्ति हो।”

यदि कोई सम्मा विमुत्ति की निंदा करे—सम्मा विमुत्ति का अर्थ है निर्वाण—यदि वह सम्मा विमुत्ति की निंदा करता है, तो उससे कहा जाए—“तुम सम्मा विमुत्ति की निंदा कर रहे हो। इसका अर्थ है कि तुम मिथ्या-विमुत्ति की प्रशंसा करते हो और मिथ्या-विमुत्ति की ओर जाने वाले व्यक्ति हो।”

इस प्रकार उसकी निंदा करने को कहा गया है।

[01:00:07]

अब देखिए, भगवान बुद्ध बताते हैं—“भिक्षुओ, मेरे समय के अन्य श्रमण और ब्राह्मण भी इस आर्य अष्टांगिक मार्ग और उन अतिरिक्त दो अंगों की निंदा नहीं करते थे।”

दूसरे मतों के वे लोग भी, जो संसार के कल्याण का सम्मान करते थे, इसकी निंदा नहीं करते थे।

यहाँ तक कि वे अहेतुवादी लोग भी, जो पुण्य-पाप को स्वीकार नहीं करते थे—उक्कल, वस्स और भञ्ञ जैसे मतावलंबी—समाज की निंदा के भय से भी इस आर्य मार्ग की निंदा नहीं करते थे।

[01:00:49]

तो देखिए, यह आर्य अष्टांगिक मार्ग कितना मूल्यवान है। कितना मूल्यवान है!

इसे ठीक से समझना चाहिए।

मैंने पहले एक उदाहरण बताया था, जो हम सबके लिए आदर्श है। हमारे कार्यक्रमों में आने वाले एक सज्जन को किसी व्यक्ति के पास ले जाया गया था। वहाँ बाकी लोग नीचे जमीन पर बैठे थे और वह व्यक्ति स्वयं कुर्सी पर बैठा था।

उन सज्जन से कहा गया, “आप नीचे बैठ जाइए।”

उन्होंने कहा, “मैं नीचे नहीं बैठूँगा। मुझे भी कुर्सी चाहिए।”

और वे कुर्सी पर ही बैठे।

[01:01:20]

क्यों? क्योंकि वे जानते थे कि मिथ्या-दृष्टि क्या होती है। यदि सामने वाला मिथ्या-दृष्टि में है, तो उसके सामने नीचे बैठकर उसकी बातें क्यों सुनें?

कारण सहित बात करके उसे निरुत्तर करना चाहिए। इसी प्रकार रहना चाहिए।

ऐसा नहीं कि कोई एक-दो बातें कह दे और हम चार-पाँच बार झुकते हुए सिकुड़ जाएँ।

यदि आप सत्य में स्थित हैं, तो डर किस बात का? डरने के लिए कुछ भी नहीं है।

सत्य में स्थित होकर जितना चाहें उतना बोल सकते हैं। सत्य में स्थित होकर जितना आवश्यक हो उतना कह सकते हैं।

और यह संसार का कोई साधारण सत्य नहीं है। हम आर्य सत्य की बात कर रहे हैं।

[01:01:58]

हम भगवान बुद्ध की देशनाओं की बात कर रहे हैं।

इसलिए यह ऐसा धम्म है जिसके आधार पर देवों, ब्रह्माओं और मार सहित इस संसार के सामने किसी भी प्रकार का भय रखे बिना निर्भीक सिंहनाद किया जा सकता है।

इसलिए, श्रद्धावान जनो, इसे अपने भीतर विकसित कीजिए। संभव है अभी भी कुछ मात्रा में यह आपके भीतर हो; उसे और विकसित कीजिए।

इसे विकसित करके धम्म के प्रति अचल श्रद्धा तक पहुँचिए।

मैं स्वयं इसी अचल श्रद्धा में स्थित हूँ, इसलिए यह सब कर पा रहा हूँ। जब मुझे धम्म और अधम्म के विषय में बोलना पड़ता है, तो मेरे चित्त में तनिक भी भय उत्पन्न नहीं होता।

[01:02:38]

मैं स्पष्ट रूप से कह सकता हूँ—“यह अधम्म है, और यह धम्म है।”

इसलिए मिथ्या-दृष्टि को ढकने के लिए कोई कुछ भी करे, उससे कुछ नहीं होगा। मिथ्या-दृष्टि को छिपाया नहीं जा सकता।

क्यों? क्योंकि एक बार सम्मा दिट्ठि प्रकट हो जाए, तो मिथ्या-दृष्टि छिप नहीं सकती।

यदि सम्मा दिट्ठि न हो, तो मिथ्या-दृष्टि को ढकते-ढकते, उसकी प्रशंसा करते-करते आगे बढ़ा जा सकता है।

लेकिन अँधेरे में आप कुछ भी कर सकते हैं; प्रकाश आने के बाद वैसा नहीं कर सकते।

सम्मा दिट्ठि का उत्पन्न होना भी ऐसा ही है।

[01:03:12]

सम्मा दिट्ठि उत्पन्न होने के बाद अँधेरे में किए जाने वाले वे खेल फिर नहीं चल सकते। सब दिखाई देने लगता है।

इस प्रकार सम्मा दिट्ठि विकसित करके जीवन-यात्रा करनी हो, तो अपने भीतर अचल श्रद्धा विकसित करनी चाहिए।

बोध से युक्त प्रज्ञा विकसित करनी चाहिए।

धम्म की बातों को अपने जीवन के साथ ठीक प्रकार से जोड़कर रखना चाहिए।

त्रिशरण में अचल रहना चाहिए।

अब हम देखते हैं कि किसी घर में माता या पिता हमारे कार्यक्रमों में आते हैं, लेकिन बच्चे सब कुंडली और ज्योतिष के पीछे जाते रहते हैं।

[01:03:48]

यदि माता-पिता स्वयं त्रिशरण में स्थिर नहीं हैं, बार-बार डगमगाते रहते हैं, तो बच्चे क्या कभी उन बातों को छोड़ेंगे?

वे मिथ्या-दृष्टि में ही आगे बढ़ेंगे।

क्यों? यदि माता-पिता में दृढ़ता नहीं है, तो बच्चे समझ जाते हैं—“ये तो इन कार्यक्रमों में जाते हैं, फिर भी इनमें कोई दृढ़ता नहीं है।”

फिर वे माता-पिता पर ही हावी हो जाते हैं और कहते हैं—“आप यह सब छोड़िए, हम जैसा कर रहे हैं वैसा ही करेंगे।”

ऐसा क्यों होता है? क्योंकि वह दृष्टि उनके भीतर प्रबल नहीं हुई।

ऐसा नहीं होना चाहिए।

जिस मत में, जिस सत्य में आप स्थित हैं, उसमें ठीक प्रकार से स्थित रहना चाहिए।

यही करना है।

[01:04:28]

इसलिए याद रखिए—आज हमने इस धम्म-देशना में सीखा कि यह आर्य अष्टांगिक मार्ग दो प्रकार से विभाजित होता है।

वे दो प्रकार कौन-से हैं?

लौकिक मार्ग-अंग और लोकुत्तर मार्ग-अंग।

यदि अकुशल को पूर्ण रूप से प्रहाण करना है, तो किसमें स्थापित होना होगा?

सम्मा दिट्ठि में।

और उसके साथ दो और हैं—सम्मा वायाम और सम्मा सति।

[01:05:00]

इसलिए आप श्रद्धावान जन भी अपने भीतर की सम्मा दिट्ठि को विकसित करें, सम्मा वायाम को विकसित करें, सम्मा सति को विकसित करें, और परम चार आर्य सत्यों का बोध प्राप्त करें।

साधु, साधु, साधु।