मृत्यु से पहले दुर्लभ मानव जीवन को सफल कैसे बनाएँ?

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पूज्य महा संघ तथा श्रद्धालुजन,

हमें जो यह मानव जीवन प्राप्त हुआ है, क्या आपको लगता है कि यह बार-बार मिलने वाला साधारण अवसर है, या अत्यन्त दुर्लभ है?

यदि यह वास्तव में दुर्लभ है, तो क्या अगला जन्म भी मनुष्य के रूप में मिलेगा? इसकी संभावना अधिक है या बहुत कम?

इसलिए प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं अपनी रक्षा करनी चाहिए। लेकिन हमारी सबसे बड़ी समस्या यही है कि हम स्वयं अपनी रक्षा नहीं करते।

भगवान बुद्ध ने कहा है—

“दुल्लभो मनुस्सपटिलाभो” — मनुष्य जन्म प्राप्त होना अत्यन्त दुर्लभ है।

सोचिए, यह वचन किसके मुख से निकला है? स्वयं भगवान बुद्ध के मुख से। क्या बुद्ध के मुख से कभी असत्य या महत्वहीन वचन निकल सकते हैं? नहीं।

इसलिए जब भगवान बुद्ध कहते हैं कि मानव जन्म दुर्लभ है, तो वह निःसंदेह सत्य है।

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भगवान बुद्ध ने आगे यह भी कहा—

– “दुल्लभं सद्धम्मस्सवणं” — सद्धर्म का श्रवण करना दुर्लभ है।
– “दुल्लभो पब्बज्जा” — प्रव्रज्या (संन्यास) प्राप्त होना दुर्लभ है।
– “क्षणसम्पत्ति” — ऐसा अवसर मिलना जब धर्म वास्तव में समझ में आए, यह भी अत्यन्त दुर्लभ है।

जब ये सभी दुर्लभ अवसर एक साथ मिलते हैं, तब हमें अपने हृदय से पूछना चाहिए—

क्या हम वास्तव में इनका लाभ उठा रहे हैं?

सच्चाई यह है कि अधिकांश लोग इन अमूल्य अवसरों का पूरा उपयोग नहीं कर पाते। इसलिए बहुत-से मनुष्य मृत्यु के बाद शुभ गति को प्राप्त नहीं होते।

आज हम इसी विषय पर चर्चा करेंगे।

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आप जानते हैं कि अमेरिका संसार के सबसे विकसित देशों में से एक है। वहाँ लोगों के पास सुख-सुविधाओं की कोई कमी नहीं है।

लेकिन हाल की भीषण आग में क्या हुआ?

महँगे मकान, वाहन, विशाल बाज़ार, कीमती वस्तुएँ—सब कुछ कुछ ही दिनों में जलकर नष्ट हो गया।

जो वस्तुएँ हमारे देश में भी बहुत कम देखने को मिलती हैं, वे भी आग की भेंट चढ़ गईं।

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इससे स्पष्ट है कि संसार की सभी भौतिक वस्तुएँ अग्नि से नष्ट हो सकती हैं।

कुछ लोग अपनी जान बचाकर घर छोड़कर भागे, जबकि कुछ लोग उसी अवसर का लाभ उठाकर चोरी और लूटपाट करने लगे।

जिस धन को लोग जीवनभर संभालकर रखते हैं, वह चोरों से भी सुरक्षित नहीं रहता।

बाढ़ आती है तो घर, संपत्ति, वाहन और यहाँ तक कि मनुष्य भी बह जाते हैं।

कभी-कभी सरकार भी संपत्ति अपने अधिकार में ले लेती है।

इस प्रकार बाहरी संसार की हर वस्तु आग, पानी, चोरों और सत्ता के अधीन है।

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इसीलिए भगवान बुद्ध ने कहा कि ऐसी वस्तु एकत्र करो जिसे—

– आग न जला सके,
– पानी न बहा सके,
– चोर न चुरा सकें,
– और कोई छीन न सके।

वह क्या है?

पुण्य।

लेकिन जो लोग यह उपदेश सुनते हैं, क्या वे वास्तव में पुण्य संचय करना जानते हैं? अधिकांश लोग नहीं जानते।

क्यों?

पहला कारण—वे पुण्य का वास्तविक अर्थ नहीं समझते। दूसरा कारण—वे उन बाधाओं को नहीं पहचानते जो पुण्य संचय में रुकावट बनती हैं।

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आजकल कुछ लोग कहते हैं—

“पुण्य मत करो। पुण्य करने से संसार का चक्र और लंबा हो जाता है।”

क्या आपने ऐसी बातें नहीं सुनी हैं?

ज़रा सोचिए—क्या भगवान बुद्ध अपने शिष्यों को ऐसी किसी बात के लिए प्रेरित करेंगे जिससे उनका संसार और बढ़ जाए?

यदि कोई कहता है कि “पुण्य संचय मत करो”, तो वह वास्तव में भगवान बुद्ध की शिक्षा का विरोध कर रहा है।

ऐसा करना आर्यजनों की निंदा (आर्य-उपवाद) के समान है।

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यदि कभी आपके मुँह से भी ऐसी बात निकल गई हो, तो विनम्रतापूर्वक बोधि वृक्ष के सामने प्रणाम करके भगवान बुद्ध से क्षमा माँगनी चाहिए।

कहना चाहिए—

“भगवन्, मुझसे आपकी धर्मदेशना के प्रति भूल हुई है। कृपया मुझे क्षमा करें।”

क्योंकि भगवान बुद्ध ने अपने सर्वज्ञ ज्ञान से ही हमें पुण्य संचय करने की शिक्षा दी है।

जो लोग पुण्य नहीं जुटाते, उनके जीवन में क्या एकत्र होता है?

अकुशल कर्म (पाप)।

और उन्हीं पापों के कारण मृत्यु के बाद दुर्गति प्राप्त होती है।

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ऐसे दो बड़े अकुशल मानसिक दोष हैं जो—

– पुण्य संचय में बाधा डालते हैं,
– और पाप को बढ़ाते हैं।

इनके विषय में सबसे पहले देवराज शक्र (सक्क) ने भगवान बुद्ध से प्रश्न किया था।

उन्होंने पूछा—

“भगवन्! मनुष्य, देवता, यक्ष और गंधर्व—सभी मिल-जुलकर रहना चाहते हैं। फिर भी वे आपस में झगड़ते हैं, वैर रखते हैं, एक-दूसरे से नाराज़ रहते हैं और विरोध करते हैं। ऐसा क्यों होता है?”

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यह प्रश्न आज भी उतना ही सत्य है।

हम भी चाहते हैं कि परिवार में, रिश्तेदारों के बीच और समाज में प्रेम और एकता बनी रहे।

लेकिन ऐसा हो नहीं पाता।

इसका कारण क्या है?

भगवान बुद्ध ने देवराज शक्र से कहा—

“ईर्ष्या और कंजूसी (मात्सर्य)।”

जब तक मन से ईर्ष्या और कंजूसी पूरी तरह समाप्त नहीं होती, तब तक वास्तविक सौहार्द स्थापित नहीं हो सकता।

ये दोनों दोष कब पूर्णतः समाप्त होते हैं?

जब कोई व्यक्ति सोतापन्न (स्रोतापन्न) बन जाता है।

तभी वह इन दोनों बंधनों से मुक्त होता है। उससे पहले तक मन इन्हीं दोषों से घिरा रहता है।

तो आखिर ईर्ष्या क्या है?

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ईर्ष्या क्या है? ईर्ष्या का अर्थ है—दूसरों की संपत्ति का नष्ट होना देखकर प्रसन्न होने की इच्छा। मान लीजिए कोई गरीब व्यक्ति बहुत परिश्रम करके अपना घर बनाता है। लेकिन कुछ लोगों से उसका वह सुख देखा नहीं जाता। उनके मन में यही भावना रहती है कि उसकी संपत्ति नष्ट हो जाए। यही ईर्ष्या है।

इसी कारण मनुष्यों के भीतर मैत्री और सद्भाव उत्पन्न नहीं होता। यही वह स्थान है जहाँ पुण्य का मार्ग रुक जाता है। जिस मन में ईर्ष्या भरी हो, वहाँ पुण्य उत्पन्न नहीं होता। फिर क्या होता है? वह कहीं जाकर टोने-टोटके करवाता है, किसी का अहित कराने का प्रयास करता है। क्या ऐसा नहीं होता? देखिए, इस प्रकार यह दुर्लभ मनुष्य जन्म व्यर्थ किया जाता है।

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“उसे आगे कैसे बढ़ने दें? जो काम हममें से कोई नहीं कर सका, वह उसे कैसे करने दें?”—घर-घर में ऐसी बातें होती हैं। देखिए, यही है दुर्लभ मनुष्य जीवन का उपयोग करने का तरीका।

फिर लोग कहते हैं—”देखो, अब तो वह यह नई चीज़ भी ले आया। अभी देखना, अब वह कार भी खरीद लेगा।” इस प्रकार की बातें कौन कर रहा है? वही मनुष्य जिसे यह दुर्लभ मनुष्य जन्म प्राप्त हुआ है।

फिर क्या होता है? ईर्ष्या भीतर प्रवेश करने के बाद काँटे की तरह उसके जीवन को चुभती रहती है। समाजों और संस्थाओं में भी यही दिखाई देता है। एक व्यक्ति दूसरे को सहन नहीं कर पाता। जब तक यह दोष दूर नहीं होता, तब तक पुण्य का संचय नहीं होता।

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ईर्ष्या के कारण मनुष्य उन्नति नहीं कर पाता। उन्नति किसे कहते हैं? सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करने को। लेकिन जो ईर्ष्या से ग्रस्त होता है, वह दुःखपूर्वक जीवन बिताता है। क्यों? क्योंकि जब वह दूसरे के पतन को देखकर प्रसन्न होता है, तब उसके अपने जीवन से सुख समाप्त हो जाता है।

आज हमारे देश में भी यही समस्या फैली हुई है। ऐसे लोग जीवनभर दुःख भोगते रहते हैं। जब तक वे इससे बाहर नहीं निकलते, तब तक किसी को भी वास्तविक सुख प्राप्त नहीं हो सकता।

ईर्ष्या के साथ एक और दोष जुड़ा हुआ है—मात्सर्य, अर्थात् कृपणता।

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कृपणता क्या है? अपने पास जो कुछ है, वही किसी दूसरे को भी न्यायोचित रूप से प्राप्त हो जाए, यह सहन न कर पाना ही कृपणता है। यदि किसी के पास कोई संपत्ति या सुविधा है, तो वह यह भी सहन नहीं कर पाता कि वैसी ही संपत्ति या सुविधा किसी और को भी मिले। यही कृपणता का लक्षण है।

आज क्या यही ईर्ष्या और कृपणता लोगों के मनों पर छाई हुई नहीं हैं? जो मनुष्य इन दोनों दोषों से घिरा हुआ हो, उसके लिए पुण्य उत्पन्न करना अत्यंत कठिन हो जाता है।

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आप जानते हैं कि हमारे आश्रमों के विरुद्ध कितने प्रकार के टोने-टोटके और तांत्रिक कर्म कराए जाते हैं। ऐसा क्यों होता है? इन्हीं क्लेशों के कारण। वे क्लेश कौन-से हैं? ईर्ष्या और कृपणता (“अपने पास जो है, वैसा किसी और को मिलते हुए भी सहन न कर पाना।”)।

जिस दिन किसी के मन में ईर्ष्या और कृपणता प्रवेश कर जाती है, उस दिन से उसके जीवन में सुख नहीं रहता। ज़रा सोचिए, जब हम छोटे थे, तो क्या ऐसा नहीं होता था कि घर में जो भी खाने की कोई चीज़ मिलती, सब मिल-बाँटकर खाते थे? मुझे नहीं पता आजकल परिवारों में कैसा है, लेकिन हमारे बचपन में तो यही परंपरा थी।

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जो भी मिलता था, सब मिलकर बाँटकर खाते थे। मिल-बाँटकर खाने की एक सुंदर परंपरा थी। लेकिन जब सबका विवाह हो गया, ज़मीन-जायदाद का बँटवारा हो गया, तब वह भावना भी समाप्त हो गई। उसके बाद एक-दूसरे को ईर्ष्या की दृष्टि से देखने लगे। फिर क्या एकत्र होने लगा? पुण्य नहीं।

इस प्रकार यह दुर्लभ मनुष्य जीवन व्यर्थ ही नष्ट होता चला जाता है।

अब अमेरिका में लगी आग को ही देखिए। वहाँ के लोगों ने पुण्य के बारे में सुना ही नहीं। उस देश में लोगों को पुण्य के विषय में सुनने का अवसर भी नहीं मिलता। वहाँ ऐसा वातावरण बना हुआ है जहाँ धन कमाने के अनेक साधन हैं। जो कुशलता से कार्य करता है, वह धन अर्जित कर लेता है।

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फिर उसी धन से वे वाहन खरीदते हैं, सुंदर घर बनाते हैं और सुख-सुविधाओं के साथ जीवन बिताते हैं। लेकिन देखिए, अंत में उनके शरीर पर केवल पहने हुए वस्त्र ही बचे। बाकी सब कुछ जलकर नष्ट हो गया।

अब उनके मन में क्या आता होगा? उन्होंने धर्म नहीं सुना। उन्हें यह भी ज्ञात नहीं कि यह संसार अनित्य है। वे केवल यही सोचकर रोते हैं—”हाय! मेरे पास इतनी-इतनी चीज़ें थीं, अब वे सब नष्ट हो गईं।”

इसके अतिरिक्त उन्हें जीवन का सत्य समझने का कोई अवसर नहीं मिलता। हम धर्म इसलिए सुनते हैं कि हमें जीवन को समझने और उसका यथार्थ बोध प्राप्त करने का अवसर मिले।

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यदि हम भी ईर्ष्या और कृपणता जैसे क्लेशों से अपने चित्त को ढँक लें, मानो किसी गहरे मल-कुंड में गिर पड़े हों, तो हम भी कभी विजय प्राप्त नहीं कर सकते।

ज़रा एक बात सोचिए। अपने जीवन का वास्तविक साक्षी कौन है? स्वयं हम। अपने जीवन में जो भी सत्य है या असत्य, उचित है या अनुचित—उसका साक्षी स्वयं मनुष्य ही होता है।

यदि किसी को धर्म से कितना भी प्रेम क्यों न हो, लेकिन उसका मन अभी धर्म के अनुरूप बना ही न हो, तो उसे क्या निश्चितता है कि भविष्य के किसी जन्म में भी उसे ऐसा अवसर मिलेगा? कोई निश्चितता नहीं है। वही निश्चितता पुण्य प्रदान करता है।

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इसीलिए कहा गया है कि पुण्य का संचय करना चाहिए। और पुण्य संचय में सबसे बड़ी बाधाएँ कौन-सी हैं? वही दो जिनका पहले उल्लेख किया गया—ईर्ष्या और कृपणता (अपने पास जो है, वैसा किसी और को मिलते हुए भी सहन न कर पाना)।

जब लंबे समय तक मन ईर्ष्या और कृपणता का अभ्यस्त हो जाता है, तब ये दोष अपने-आप कार्य करने लगते हैं। यदि कोई व्यक्ति सुंदर वस्त्र पहनकर चलता हुआ दिखाई दे, तो उसे देखकर भी मन प्रसन्न नहीं होता।

मान लीजिए किसी गाँव में सबके पास केवल साइकिल है। यदि कोई साइकिल से आता-जाता है, तो कोई उसकी ओर विशेष ध्यान नहीं देता, क्योंकि वह सबकी तरह ही साइकिल चला रहा है।

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लेकिन यदि उसी गाँव का कोई युवक मोटरसाइकिल खरीद ले, तो क्या दूसरे युवक उसकी ओर देखने नहीं लगते? वे क्यों देखते हैं? ईर्ष्या के कारण।

फिर लोग कहने लगते हैं—”देखना, कुछ समय बाद यह कार भी खरीद लेगा।” और जब वह सचमुच कार खरीद लेता है, तब गाँव के दूसरे युवक कहते हैं—”देखो, जो पहले हमारी ही तरह था, उसने पहले मोटरसाइकिल खरीदी और अब कार भी खरीद ली।”

तब वे भी सोचने लगते हैं—”हमें भी मोटरसाइकिल लेनी चाहिए, हमें भी कार खरीदनी चाहिए।” और जब कार खरीदने वाले को पता चलता है कि उसके पड़ोसी भी अब कार खरीदने की तैयारी कर रहे हैं, तब वह भी सोचने लगता है – “उसे कार कैसे खरीदने दें? नहीं खरीदने देंगे।”

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यही ईर्ष्या है। फिर चुपचाप किसी देवालय में जाकर कहते हैं, “अब इसका कुछ करके दिखाओ।” क्या ऐसी बातें हमारे समाज में नहीं होतीं?

लेकिन बताइए, क्या त्रिरत्न की शरण में गए हुए समाज में ऐसा होना चाहिए? नहीं होना चाहिए। तभी तो मैं शुरू से ही सोचता था कि जो समाज वास्तव में त्रिरत्न की शरण में स्थापित हो चुका हो, वहाँ ऐसा कभी नहीं हो सकता। यदि ऐसा हो रहा है, तो इसका अर्थ है कि त्रिरत्न की सच्ची शरण का अभाव है। इसलिए हम अभी तक त्रिरत्न की सच्ची शरण ग्रहण करने वाले निष्कपट श्रावक नहीं बन पाए हैं।

इसका कारण क्या है? कारण यही है कि हमने धर्म का यथार्थ ज्ञान प्राप्त नहीं किया।

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यदि हम एक बौद्ध देश में जन्म लेकर भी धर्म का ज्ञान प्राप्त न कर सकें, तो यह बहुत बड़ा दुर्भाग्य है। क्योंकि मनुष्य जीवन बार-बार प्राप्त नहीं होता। यदि इस दुर्लभ मनुष्य जीवन का हम सही प्रकार से उपयोग कर लें, तो यही मनुष्य जन्म सुखद परिणाम देने वाला बन जाता है।

हम इस अनादि संसार में भटकते हुए कभी-कभी मनुष्य जन्म प्राप्त करते हैं। लेकिन हमारी यह यात्रा कब समाप्त होगी, यह क्या कोई जानता है? कोई नहीं जानता। अधिकतर जन्म तो या तो यक्षों के बीच, या प्रेतों के बीच, या फिर पशु योनियों में ही होते हैं। मनुष्य का फिर से मनुष्य जन्म लेना अत्यंत दुर्लभ है।

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क्या आपने कभी किसी के बारे में यह सुना है कि, “अरे, फलाँ व्यक्ति मर गया था, और अब उसी गाँव के अमुक घर में फिर से मनुष्य बनकर पैदा हुआ है”? नहीं न?

या कभी किसी को यह कहते सुना है, “अरे, फलाँ व्यक्ति मरकर देवता बन गया है। अब उसके घर में सब कुछ बहुत अच्छा चल रहा है।” ऐसा भी तो कोई नहीं कहता।

हाँ, कभी-कभी लोग यह ज़रूर कहते हैं कि अमुक व्यक्ति मरने के बाद प्रेत बन गया है। कोई यह भी कहता है, “मुझे पुण्य का अनुमोदन करा दो।”

तो फिर ज़रा सोचिए, इसका क्या अर्थ हुआ?

जब से हमें होश आया है, बचपन से ही गाँवों में ढोल-नगाड़ों की आवाज़ें सुनते आए हैं। वे किसी उत्सव या मनोरंजन के लिए नहीं बजते थे। लोग कहते थे कि किसी पर प्रेत का या यक्ष का प्रभाव हो गया है, इसलिए वे अनुष्ठान किए जा रहे हैं।

अब बताइए, यदि ऐसी स्थिति है, तो क्या यह मनुष्य जीवन वास्तव में असुरक्षित और असहाय नहीं है? यक्ष योनि भी असहाय है, प्रेत योनि भी असहाय है।

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ज़रा विचार कीजिए। हमने प्रारम्भ में भगवान बुद्ध का यह वचन सुना था—”दुल्लभो मनुस्सपटिलाभो” अर्थात् मनुष्य जन्म दुर्लभ है।

यदि इतना दुर्लभ मनुष्य जीवन भी इस प्रकार पतित हो रहा है, यदि इसमें इतनी ईर्ष्या और इतना मात्सर्य भरा हुआ है, तो सोचिए हमारी स्थिति कितनी गंभीर है।

मात्सर्य क्या है? अपने लिए जो प्राप्त हो, वही यदि किसी दूसरे को भी प्राप्त हो जाए तो उसे सहन न कर पाना। अपनी खेती अच्छी हो, यह तो चाहते हैं, लेकिन दूसरे की खेती भी अच्छी हो जाए, यह स्वीकार नहीं। अपने बगीचे में पेड़-पौधे फलें-फूलें, यह अच्छा लगता है, लेकिन पड़ोसी के बगीचे में भी वैसी ही समृद्धि आए, यह अच्छा नहीं लगता।

यही ईर्ष्या और कृपणता (मात्सर्य) साथ-साथ मनुष्य के भीतर रहती हैं। यदि मनुष्य की यह अवस्था है, तो समझिए कि वह इस दुर्लभ मनुष्य जन्म का उचित उपयोग नहीं कर रहा।

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यदि इस दुर्लभ मनुष्य जीवन की ही ऐसी दुर्दशा हो रही है, तो फिर प्रेत योनि की बात करने की भी क्या आवश्यकता है?

एक उदाहरण लीजिए। यदि लोहे की बोरी को ही कीड़े लग जाएँ, तो भूसे की बोरी के बारे में कुछ कहने की ज़रूरत ही नहीं रहती। जब मज़बूत चीज़ ही टिक नहीं पाई, तो कमज़ोर की क्या बात करनी!

इसी प्रकार हमारी सबसे बड़ी समस्या यही है कि यह दुर्लभ मनुष्य जीवन ही पतन की ओर जा रहा है।

इस पतन को रोकना प्रत्येक व्यक्ति के अपने हाथ में है। इसे कोई दूसरा आकर नहीं रोक सकता। प्रत्येक मनुष्य को स्वयं अपना उद्धार करना होगा।

और अपने आपको बचाने में सबसे बड़ी बाधा क्या है? धर्म के सिद्धांतों को जोड़कर, समझकर और उनके वास्तविक अर्थ को ग्रहण न कर पाना।

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आज मैं आपको एक छोटी-सी कथा सुनाना चाहता हूँ। यह कथा अनुरुद्ध महा अरहंत थेर और उनके एक शिष्य के संबंध में है।

अनुरुद्ध महा अरहंत थेर हमारे भगवान बुद्ध के शासना में शाक्य वंश के थे। वे शाक्य राजवंश से संबंधित थे। हमारे भगवान बुद्ध राजा शुद्धोदन के पुत्र थे। और अनुरुद्ध महा अरहंत थेर भगवान बुद्ध के संबंधी थे।

उन्हें किस बात में अग्रस्थान प्राप्त था? दिव्यचक्षु (दिव्य दृष्टि) प्राप्त भिक्षुओं में वे सर्वोच्च थे।

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इसका अर्थ क्या है? भगवान बुद्ध जिस प्रकार समाधि में स्थित होकर सम्पूर्ण लोक-व्यवस्था को देख सकते थे और देवलोकों के देवताओं से संवाद कर सकते थे, उसी प्रकार दिव्यदृष्टि की सिद्धि प्राप्त भिक्षुओं में अनुरुद्ध महा अरहंत थेर का स्थान सर्वोच्च था। इस गुण में वे केवल भगवान बुद्ध के बाद आते थे।

उन्हें यह अग्रस्थान कब प्राप्त होने का वरदान मिला? एक लाख कल्प पहले पदुमुत्तर बुद्ध के समय।

उसके बाद वे अपनी पारमिताओं को पूर्ण करते हुए संसार में अनेक जन्म लेते रहे।

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जो लोग पारमिताएँ संचित करते हैं, क्या वे संसार में कभी निर्धन परिवार में जन्म ले सकते हैं? हाँ, ले सकते हैं। क्या वे इतने नीचे भी गिर सकते हैं कि भिक्षा माँगकर जीवन बिताना पड़े? हाँ, यह भी संभव है।

तो यह कैसे संभव होता है?

जब तक कोई चार आर्य सत्यों का प्रत्यक्ष बोध नहीं करता, तब तक उसके लिए किसी भी समय पतन संभव है। वह पशु योनि में भी जन्म ले सकता है। अत्यंत निर्धन परिवार में भी जन्म ले सकता है। ऐसे परिवार में भी जहाँ प्रतिदिन का जीवन-यापन करना कठिन हो।

फिर भी यदि वह पूर्वजन्मों का पुण्यवान है, तो उसके भीतर अच्छे लक्षण और उत्तम गुण दिखाई देंगे।

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ऐसे ही महान पुण्य के अधिकारी, जिन्हें भविष्य में दिव्यदृष्टि प्राप्त भिक्षुओं में सर्वोच्च स्थान प्राप्त होना था, संसार में भटकते हुए एक समय वाराणसी में एक अत्यंत गरीब परिवार में जन्मे।

उनका काम था जंगल से घास काटना, उसे सिर पर उठाकर पशुओं के बाड़ों में ले जाकर बेचना।

उनका नाम था **अन्नभार**।

वे एक बड़े सेठ के यहाँ घास पहुँचाते थे। उस सेठ का नाम था **सुमन सेठ**। वे प्रतिदिन सुमन सेठ की गौशाला में घास बेचने जाया करते थे।

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एक दिन अन्नभार सिर पर घास का गट्ठर रखकर उसे बेचने जा रहे थे। उसी समय उपरिक्ख पच्चेकबुद्ध ने अपनी दिव्यदृष्टि से उन्हें देखा और जान लिया कि यह कोई साधारण व्यक्ति नहीं, बल्कि अत्यंत महान पुण्यवान है।

लेकिन बाहर से देखने पर उनकी स्थिति बिल्कुल अलग दिखाई देती थी। वे अत्यंत निर्धन थे, असहाय थे और घोर अभावों में जीवन बिता रहे थे। पहनने के लिए ढंग के कपड़े नहीं थे, पेट भरने के लिए पर्याप्त भोजन भी नहीं था।

श्रद्धावान जनो, इससे समझना चाहिए कि महान पुण्यवान लोग भी कभी-कभी अत्यंत गरीब परिवारों में जन्म ले सकते हैं।

जैसे ही उन्होंने उपरिक्ख पच्चेकबुद्ध को देखा, उनका हृदय श्रद्धा से भर गया। उन्होंने विनम्रतापूर्वक पूछा, “स्वामीजी, क्या आपको आज भिक्षा प्राप्त हुई?” पच्चेकबुद्ध ने उत्तर दिया, “पुण्यवान, अभी तक भिक्षा प्राप्त नहीं हुई। उसी के लिए मैं जा रहा हूँ।”

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उन्होंने तुरंत कहा, “स्वामीजी, कृपया थोड़ी देर ठहरिए।” इतना कहकर सिर पर रखा हुआ घास का गट्ठर एक ओर रख दिया और विनम्रतापूर्वक उन्हें अपने घर ले गए।

घर पहुँचकर उन्होंने अपनी पत्नी से पूछा, “क्या घर में कुछ भोजन तैयार है?” उसने कहा, “हाँ, जो हमारे लिए चावल रखा था, वही है।”

तब उस निर्धन अन्नभार ने पच्चेकबुद्ध से कहा, “स्वामीजी, कृपया अपना भिक्षापात्र मुझे दीजिए।” उन्होंने भिक्षापात्र लिया, उनके चरण धोए, उन्हें आदरपूर्वक घर में आसन दिया,

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और जब भोजन परोसने लगे, तो उनके मन में विचार आया, “इस दान में मुझे कोई कमी नहीं रखनी चाहिए। यह पूरा का पूरा श्रेष्ठ भाव से अर्पित करना चाहिए। ऐसा अवसर मुझे फिर कहाँ मिलेगा?”

देखिए, इस समय उनके मन में क्या चल रहा है। उनके मन में यह भावना नहीं थी कि “मैं पुण्य एकत्र कर रहा हूँ।” बल्कि उनके मन में केवल एक ही भाव था—”मुझे दान देने का यह दुर्लभ अवसर प्राप्त हुआ है।”

उन्होंने अत्यंत श्रद्धा से पूरा भोजन भिक्षापात्र में परोसकर उपरिक्ख पच्चेकबुद्ध को अर्पित किया और कहा, “स्वामीजी, मेरा जीवन अत्यंत अभावों में बीत रहा है। मुझे प्रायः आपको जैसे पूजनीय श्रमणों के दर्शन होते हैं, लेकिन मेरे पास देने के लिए कुछ नहीं होता। और जिस दिन मेरे पास कुछ देने योग्य होता है, उस दिन आपके दर्शन नहीं होते।”

00:34:36

“आज पहली बार ये दोनों सौभाग्य एक साथ मिले हैं। इसलिए कृपया मुझ पर करुणा करके यह दान स्वीकार कीजिए।”

पच्चेकबुद्ध ने दान स्वीकार कर लिया।

तब अन्नभार ने प्रार्थना की, “स्वामीजी, इस पुण्य के प्रभाव से मुझे भविष्य में कभी भी ‘मेरे पास कुछ नहीं है’—ऐसा कहने का अवसर न आए। मैं इस घोर अभावपूर्ण जीवन से पूरी तरह ऊब चुका हूँ।”

उन्हें स्वयं यह भी नहीं पता था कि वे कितनी महान आध्यात्मिक यात्रा पर अग्रसर हैं। उन्हें यह भी ज्ञात नहीं था कि वे एक श्रेष्ठ पुरुष बनने की दिशा में आगे बढ़ रहे हैं। लेकिन उनके भीतर जो सद्गुण थे, वही उनके भविष्य का आधार बनने वाले थे।

00:35:25

दान स्वीकार करने के बाद उपरिक्ख पच्चेकबुद्ध आकाश में उठ गए और हिमालय की ओर, जहाँ अन्य पच्चेकबुद्ध निवास करते थे, प्रस्थान करने लगे।

उन्होंने एक अधिष्ठान किया कि चाहे वे कितनी भी दूर चले जाएँ, अन्नभार उन्हें देख सकें।

अन्नभार खड़े होकर देख रहे थे। वे स्पष्ट देख रहे थे कि पच्चेकबुद्ध आकाशमार्ग से आगे बढ़ रहे हैं। वे उनकी दृष्टि से ओझल नहीं हुए। फिर उन्होंने देखा कि वे वहाँ पहुँचकर अपने साथ लाया हुआ भोजन अन्य पच्चेकबुद्धों में बाँट रहे हैं।

यह देखकर अन्नभार का हृदय अपार आनंद से भर गया। उन्होंने दोनों हाथ सिर पर जोड़कर श्रद्धापूर्वक प्रणाम किया और अत्यंत हर्ष के साथ “साधु! साधु!” कहकर अनुमोदना की।

00:36:16

उसी समय जिस सेठ के यहाँ वे काम करते थे, वह अपने महल में विश्राम कर रहा था। तभी उसके कानों में “साधु! साधु!” की ध्वनि पहुँची।

सेठ ने पूछा, “यह साधुकार कौन कर रहा है?”

लोगों ने कहा, “सेठजी, अन्नभार साधुकार कर रहे हैं।”

सेठ ने पूछा, “क्या तुम मुझसे प्रसन्न होकर ऐसा कर रहे हो?”

उन्होंने उत्तर दिया, “नहीं सेठजी, यह आपके लिए नहीं है। यह उस पुण्य की अनुमोदना है जो उस अत्यंत निर्धन अन्नभार ने आज किया है।”

यह सुनते ही सेठ तुरंत उठ बैठा और पूछा, “उसने ऐसा कौन-सा पुण्य किया है?”

उत्तर मिला, “आज उन्होंने उपरिक्ख पच्चेकबुद्ध को महान श्रद्धा से भोजनदान किया है। उसी अद्भुत पुण्य को देखकर मैं साधुकार कर रहा हूँ।”

00:37:07

तब सेठ ने अन्नभार को तुरंत बुलवाया। उसके मन में विचार आया, “इसने ऐसा पुण्य किया है जिससे देवता भी प्रसन्न होते हैं। मैं इसे धन देकर यह पुण्य अपने लिए ले लेता हूँ।”

उसने पूछा, “अन्नभार, क्या आज तुमने कोई विशेष कार्य किया है?”

अन्नभार ने उत्तर दिया, “हाँ सेठजी। आज मुझे एक पच्चेकबुद्ध को भोजनदान करने का सौभाग्य मिला।”

सेठ ने कहा, “मैं तुम्हें एक हज़ार स्वर्ण मुद्राएँ देता हूँ। यह पुण्य मुझे दे दो। तुम्हें इसकी क्या आवश्यकता है?”

00:37:54

अन्नभार ने अत्यंत विनम्रता से उत्तर दिया, “सेठजी, पुण्य को धन के बदले दिया जा सकता है या नहीं, यह मैं नहीं जानता। और सच कहूँ तो मैं अपना पुण्य बेचना भी नहीं चाहता। फिर भी मैं पच्चेकबुद्ध से पूछकर आपको उत्तर दूँगा।”

अगले दिन उन्होंने पच्चेकबुद्ध के पास जाकर सारी बात बताई।

“स्वामीजी, कल मैंने आपको भोजनदान किया था। उसके बाद सेठजी को इसकी जानकारी मिल गई। उन्होंने मुझे बहुत-सा धन देकर वह पुण्य माँगा है। मैं समझ नहीं पा रहा हूँ कि क्या करना चाहिए। मेरा मन तो उसे बेचने का नहीं है।”

00:38:53

तब पच्चेकबुद्ध ने कहा, “पुण्यवान, इसे इस प्रकार समझो। मान लो दस छोटे-छोटे घर हैं। उन सबमें दीपक हैं, तेल है, बत्ती भी है, लेकिन किसी में अग्नि नहीं है, इसलिए कोई भी दीपक नहीं जल सकता।

केवल तुम्हारे घर में एक दीपक जल रहा है। यदि वे सब लोग आकर कहें—’कृपया अपने दीपक से हमारे दीपक भी जला दीजिए’—और तुम अपने दीपक से उनके दीपक जला दो, तो क्या तुम्हारे घर का दीपक बुझ जाएगा?”

00:39:44

अन्नभार ने तुरंत उत्तर दिया, “नहीं स्वामीजी, उसके प्रकाश में तनिक भी कमी नहीं आएगी।”

पच्चेकबुद्ध ने कहा, “पुण्य भी ठीक ऐसा ही है।”

फिर उन्होंने पूछा, “लेकिन स्वामीजी, वे मुझे इसके बदले धन देना चाहते हैं।”

पच्चेकबुद्ध ने कहा, “वह तुम्हारी इच्छा पर निर्भर है।”

इसके बाद अन्नभार सेठ के पास गए और बोले, “सेठजी, मैं आपको इस पुण्य में सहभागी बनाता हूँ।”

सेठ ने कहा, “तो मैं तुम्हें धन देता हूँ।”

अन्नभार ने उत्तर दिया, “मुझे धन नहीं चाहिए। मैं आपको यह पुण्य धन के बदले नहीं दे रहा, बल्कि आपको इसका अनुमोदन करने का अवसर दे रहा हूँ।”

00:40:36

यह सुनकर सेठ अत्यंत प्रसन्न हुआ। वह अन्नभार को लेकर बनारस के राजा के पास गया और कहा, “महाराज, यह अत्यंत श्रेष्ठ मनुष्य है। मैंने इसे एक हज़ार स्वर्ण मुद्राएँ देकर इसका पुण्य लेना चाहा, लेकिन इसने धन स्वीकार नहीं किया। इसने कहा कि वह मुझे केवल इस पुण्य का अनुमोदन करने का अवसर दे रहा है।”

तब सेठ ने राजा से कहा, “महाराज, हमें इसे घर बनाने के लिए भूमि का एक टुकड़ा देना चाहिए। मैं भी इसकी सहायता करूँगा।”

इसके बाद अन्नभार को भूमि मिली। उन्होंने अपना घर बनाया और धीरे-धीरे उसी पुण्य के प्रभाव से उनका जीवन बदलने लगा। उन्होंने न कोई टोना-टोटका किया, न किसी प्रकार की तांत्रिक क्रियाएँ कीं, न घर में किसी अंधविश्वास का सहारा लिया।

00:40:36

तो फिर सोचिए, उनके जीवन में यह परिवर्तन आया कैसे? क्या उन्होंने लोगों को वश में करने के लिए कोई टोना-टोटका किया था? क्या कहीं कोई तांत्रिक घड़ा लटकाया था? नहीं। उनकी सहायता किसी जादू-टोने ने नहीं, बल्कि केवल उनके संचित पुण्य ने की।

उस जीवन में उन्होंने इतना पुण्य संचित किया था कि आगे चलकर वही सेठ, जो कभी उनका मालिक था, उनका घनिष्ठ मित्र बन गया। समय आने पर दोनों की मृत्यु हुई और दोनों देवताओं के लोक में जन्मे।

00:41:28

फिर भगवान बुद्ध के समय वही पुण्यवान व्यक्ति शाक्य कुल में जन्म लेकर राजकुमार अनुरुद्ध महाथेर बने। अंततः जिनके भाग्य में शाक्य राज्य का सिंहासन था, उन्होंने भी राजपाट त्यागकर प्रव्रज्या ग्रहण की और अरहंत हो गए।

एक दिन अनुरुद्ध महाथेर ने सोचा, “जिस सुमन सेठ ने मेरे साथ मिलकर इतने पुण्य किए थे, वह अब कहाँ जन्मा होगा?” उन्होंने दिव्यदृष्टि से देखा। तब उन्हें दिखाई दिया कि दक्षिण जम्बूद्वीप में, विंध्य पर्वत के निकट एक गाँव में वही सेठ एक छोटे बालक के रूप में पुनर्जन्म ले चुका है।

00:42:22
अनुरुद्ध महाथेर ने सोचा, “इसने मेरे लिए बहुत उपकार किए थे। अब मुझे भी इसकी सहायता करनी चाहिए।” वे उस घर पहुँचे। वहाँ दो छोटे लड़के थे—एक लगभग सात वर्ष का और दूसरा लगभग दस वर्ष का।

वर्षावास का समय आ गया। महाथेर ने उस गृहस्थ से कहा, “यदि वर्षावास के लिए कोई स्थान मिल जाए…”
गृहस्थ ने विनम्रता से उत्तर दिया, “भन्ते, मैं जंगल में आपके लिए एक छोटी कुटिया बनवा देता हूँ।”

उसने कुटिया बनवाई और पूरे वर्षावास के दौरान श्रद्धापूर्वक सेवा की।

00:43:11
वर्षावास समाप्त होने पर अनुरुद्ध महाथेर वहाँ से प्रस्थान करने लगे। तब उस उपासक ने प्रणाम करके कहा, “भन्ते, यह थोड़ा-सा औषधीय तेल है। पैरों में लगाने के काम आएगा, कृपया इसे स्वीकार करें।”

महाथेर ने कहा, “उपासक, मुझे इसकी आवश्यकता नहीं है। मुझे तो एक दूसरी आवश्यकता है।”

“भन्ते, वह क्या?”

“मेरी सेवा करने के लिए कोई छोटा-सा सामणेर नहीं है। यदि कोई बालक प्रव्रजित हो जाए तो अच्छा होगा।”

उपासक ने अपने दोनों पुत्रों को बुलाया और कहा, “भन्ते, बड़े बेटे का नाम महासुमन है और छोटे का नाम चूलसुमन। छोटा अभी केवल सात वर्ष का है, बड़ा दस वर्ष का। मैं बड़े बेटे को प्रव्रजित करने के लिए प्रस्तुत करता हूँ।”

00:44:01
तब अनुरुद्ध महाथेर ने पूछा, “उपासक, क्या बड़ा बेटा छोटे से अधिक योग्य है?”

उपासक ने कहा, “नहीं भन्ते…”

वास्तव में वही छोटा बालक पूर्वजन्म का सुमन सेठ था।

महाथेर ने पूछा, “इसकी आयु कितनी है?”

“सात वर्ष।”

फिर पिता ने बेटे से पूछा, “बेटा, क्या तुम प्रव्रजित होना चाहोगे?”

बालक ने तुरंत उत्तर दिया, “हाँ पिताजी, मैं चाहता हूँ।”

अनुरुद्ध महाथेर ने कहा, “चीवर तो पहले से उपलब्ध हैं। फिर आज ही इसे प्रव्रजित कर देते हैं।”

उसी दिन उस सात वर्ष के बालक की प्रव्रज्या हुई।

00:44:53
और आश्चर्य की बात यह कि प्रव्रज्या पूरी होते ही वह अरहंत हो गया।

सोचिए, पुण्य का प्रभाव कितनी दूर तक साथ चलता है!

अनुरुद्ध महाथेर जानते थे कि यह अब अरहंत हो चुका है। उन्होंने सोचा, “इसे भगवान बुद्ध के दर्शन कराने ले चलूँ।” इसलिए वे उस सात वर्ष के नवदीक्षित सामणेर को लेकर श्रावस्ती की ओर चल पड़े।

बाहरी रूप से वह केवल सात वर्ष का एक छोटा-सा सामणेर दिखाई देता था। मार्ग में मिलने वाले अनेक वरिष्ठ भिक्षुओं को यह ज्ञात नहीं था कि यह अरहंत है। वे उसे स्नेह से उसके सिर पर हाथ फेर देते, जैसे किसी छोटे बच्चे को दुलारते हैं। वह भी चुपचाप उनके साथ चलता जाता।

00:45:48
भगवान बुद्ध ने यह सब देखा और सोचा, “यदि इन्हें इसका वास्तविक आध्यात्मिक स्तर ज्ञात नहीं हुआ, तो अनजाने में ये अनुचित कर्म कर बैठेंगे।”

श्रावस्ती पहुँचने से पहले मार्ग में अनुरुद्ध महाथेर अस्वस्थ हो गए।

छोटे सामणेर ने पूछा, “भन्ते, आपको क्या हुआ है?”

उन्होंने उत्तर दिया, “मुझे अजीर्ण हो गया है।”

बालक ने फिर पूछा, “इसका उपचार क्या है?”

महाथेर ने कहा, “यदि अनोतत्त सरोवर का थोड़ा-सा जल मिल जाए, तो यह रोग ठीक हो जाएगा।”

00:46:45
यह सुनकर वह छोटा सामणेर सीधे अनोतत्त सरोवर पहुँचा। उस सरोवर की रक्षा एक नागराज करता था।

नागराज ने उस छोटे बालक को आते देखा और अपने फनों से पूरे सरोवर को ढँक दिया, ताकि जल दिखाई ही न दे।

यह देखकर देवता भी एकत्र हो गए। वे सोचने लगे, “यह छोटा-सा अरहंत अब इस महान नागराज के साथ क्या करेगा?”

सामणेर ने विनम्रता से कहा, “नागराज, कृपया मुझे थोड़ा-सा जल दे दीजिए। मेरे गुरु भन्ते अस्वस्थ हैं। मैं उनके लिए औषधि स्वरूप यह जल लेने आया हूँ।”

नागराज ने उत्तर दिया, “यहाँ से तुम्हें कोई जल नहीं मिलेगा।”

सामणेर ने फिर कहा, “कृपया मुझे थोड़ा-सा जल दे दीजिए।”

नागराज बोला, “यदि ले सकते हो तो ले लो। मैं स्वयं नहीं दूँगा।”

00:47:33
सामणेर ने एक बार फिर पूछा, “तो क्या मैं ले लूँ?”

नागराज ने फिर वही उत्तर दिया, “यदि ले सकते हो, तो ले लो।”

तीसरी बार भी यही संवाद हुआ।

तब उस छोटे अरहंत ने अपनी आध्यात्मिक शक्ति से एक विराट ब्रह्मा-स्वरूप प्रकट किया। उसी क्षण वह नागराज के फैले हुए फनों पर चढ़ गया और भीतर उतर गया। जैसे ही नागराज के फन हटे, सरोवर का जल ऊपर आ गया। सामणेर ने तुरंत अपने पात्र में थोड़ा-सा जल भर लिया और कहा, “अब मैं चलता हूँ।”

नागराज भी उसके पीछे-पीछे चल पड़ा।

अनुरुद्ध महाथेर ने नागराज से कहा, “इस छोटे सामणेर के प्रति श्रद्धा उत्पन्न करो। यह अत्यन्त महान तेज और आध्यात्मिक सामर्थ्य वाला अरहंत है।”

यह सुनकर नागराज की श्रद्धा जाग उठी। उसने कहा, “भन्ते, आगे से आपको स्वयं आने की आवश्यकता नहीं है। केवल मुझे संदेश भिजवा दीजिए, मैं स्वयं यह जल पहुँचाया करूँगा।”

00:48:27
यह घटना सुनाकर अनुरुद्ध महाथेर उस छोटे सामणेर को भगवान बुद्ध के पास ले गए। भगवान बुद्ध तो उसके वास्तविक आध्यात्मिक स्तर को जानते थे, लेकिन अन्य भिक्षुओं को अभी भी यह ज्ञात नहीं था कि यह सात वर्ष का बालक अरहंत है।

उस समय भगवान बुद्ध पूर्वाराम में विराजमान थे। वहाँ एक बहुत बड़ा पीतल का कलश रखा था, जिसे वह छोटा सामणेर अकेले उठा भी नहीं सकता था।

तब भगवान बुद्ध ने आनंद थेर से कहा, “आनंद, सभी छोटे सामणेरों को बुलाओ। मुझे अनोतत्त सरोवर का जल चाहिए।”

00:49:19
सभी छोटे सामणेर एकत्र हो गए।

भगवान बुद्ध ने पूछा, “अनोतत्त सरोवर से जल लाने का कार्य तुममें से कौन कर सकता है?”

एक-एक करके कई सामणेरों ने हाथ उठाया।

भगवान बुद्ध ने कहा, “नहीं, ऐसा नहीं। यहाँ सुमन सामणेर भी है।”

फिर उन्होंने पूछा, “क्या सुमन यह कार्य कर सकता है?”

सुमन ने विनम्रता से उत्तर दिया, “जी भन्ते, कर सकता हूँ।”

भगवान बुद्ध ने कहा, “तो जाओ, वह जल ले आओ।”

00:49:19
“हाँ, भन्ते।”

इतना कहकर सुमन सामणेर ने भगवान बुद्ध को प्रणाम किया। फिर उन्होंने वह विशाल पीतल का कलश उठाया और आकाश मार्ग से अनोतत्त सरोवर की ओर प्रस्थान किया।

00:50:10
जैसे ही वे वहाँ पहुँचे, नागराज ने श्रद्धापूर्वक उनका स्वागत किया और प्रणाम करके कहा, “भन्ते, आपको स्वयं आने की क्या आवश्यकता थी? मुझे केवल संदेश भेज देते, मैं जल लेकर स्वयं उपस्थित हो जाता।”

सुमन सामणेर ने उत्तर दिया, “भगवान ने मुझे स्वयं यह कार्य सौंपा है।”

नागराज ने तुरंत कलश में जल भर दिया। फिर विनम्रतापूर्वक कहा, “भन्ते, आप पहले लौट जाइए, मैं यह जल लेकर पीछे-पीछे आ जाता हूँ।”

लेकिन सुमन सामणेर ने कहा, “नहीं, यह कार्य भगवान बुद्ध ने मुझे ही सौंपा है।” यह कहकर उन्होंने स्वयं कलश उठाया और पुनः आकाश मार्ग से लौट चले।

तभी भगवान बुद्ध ने भिक्षुसंघ से कहा, “भिक्षुओ, देखो! यही वह छोटा सामणेर है, जिसके सिर पर तुम लोग प्रेम से हाथ फेरते हुए चले आ रहे थे।”

00:50:56
सुमन सामणेर जल लेकर पहुँचे। भगवान बुद्ध ने उस जल से अपने चरण प्रक्षालित किए। फिर उन्होंने सुमन से कहा, “सुमन, आज से तुम उपसम्पन्न भिक्षु हो।”

सोचिए, उस समय उसकी आयु केवल सात वर्ष थी।

यह सब किसका फल था? उसी पुण्य का, जो अन्नभार ने उस दिन किया था, और उस पुण्य में दूसरों द्वारा की गई अनुमोदना का।

यदि उस समय सुमन सेठ ने ईर्ष्या की होती—”यह तो मेरा सेवक है, और इसके पुण्य पर देवता भी साधुकार कर रहे हैं!”—और क्रोध या द्वेष में आकर उसका अहित करने की सोची होती, तो क्या यह सब संभव होता? यदि उसके मन में यह भाव आया होता—”पुण्य तो केवल मुझे ही कमाना चाहिए, दूसरा कैसे कमा सकता है?”—तो उसका परिणाम क्या होता? नरकगति।

00:51:52
तो फिर सुमन सेठ  को दुर्गति से किसने बचाया?

उसी ने स्वयं अपने को बचाया।

कैसे?

उसने अपने से भी अधिक निर्धन और असहाय व्यक्ति को महान पुण्य करते देखकर ईर्ष्या नहीं की। उसके भीतर उस पुण्य में प्रसन्न होकर अनुमोदना करने वाला उदार हृदय था। न ईर्ष्या थी, न द्वेष, न संकीर्णता।

यही हमारी भी सबसे बड़ी चुनौती है।

हमें भी ऐसा मन विकसित करना होगा जिसमें ईर्ष्या न हो, संकीर्णता न हो।

लेकिन यह केवल कह देने से नहीं होगा कि “मैं ईर्ष्या नहीं करता।” ऐसा कह देने से मन नहीं बदलता।

00:52:52
यह वैसा ही है जैसे कोई कहे, “मैं तो कभी चुगली नहीं करता…”

और अगले ही क्षण कहे, “लेकिन सुनो, अमुक व्यक्ति तुम्हारे बारे में यह-यह कह रहा था…”

यदि सचमुच चुगली नहीं करनी होती, तो आगे की बात कहने की आवश्यकता ही क्या थी?

ठीक उसी प्रकार, ईर्ष्या का अंत केवल शब्दों से नहीं होता। मन को भीतर से बदलना पड़ता है।

दूसरों की उन्नति देखकर हृदय से प्रसन्न होना सीखना होगा।

देखिए, जब अन्नभार ने पच्चेकबुद्ध को भोजन अर्पित किया और उस पुण्य पर सेठ के महल के अधिष्ठाता देवता ने साधुकार किया, तब सुमन सेठ को भी प्रसन्नता हुई। बाद में जब अन्नभार ने अपना पुण्य उसे अनुमोदना के रूप में अर्पित किया, तब भी उसने उसे स्वीकार किया।

यदि उसकी जगह कोई और होता, तो शायद आज के बहुत-से लोगों की तरह उसी समय वैर बाँध लेता।

यही कारण है कि ऐसे लोग धीरे-धीरे आध्यात्मिक पतन की ओर बढ़ते हैं।

00:53:53
यदि हमें पतन से बचना है, तो इस संकट से बाहर निकलना ही होगा।

एक उदाहरण लीजिए।

मान लीजिए किसी विद्यालय में अंग्रेज़ी का शिक्षक है। वह चाहता है कि उसका अपना बच्चा तो अच्छी अंग्रेज़ी सीखे, लेकिन जिन बच्चों को वह पढ़ाता है, वे उससे आगे न बढ़ें।

क्या ऐसे शिक्षक नहीं मिलते?

इसे ही ईर्ष्या और संकीर्णता कहते हैं।

00:54:47
एक सज्जन ने मुझे बताया कि जब वे ग्रामीण क्षेत्रों के लिए एक शैक्षिक योजना बना रहे थे, तब शिक्षा मंत्रालय के एक वरिष्ठ अधिकारी ने उनसे कहा, “गाँव के लोगों को ज़्यादा पढ़ा-लिखा मत बनाइए। नहीं तो हमारे लिए नारियल तोड़ने वाले भी नहीं मिलेंगे।”

सोचिए, यह कैसी मानसिकता है! यह वही मनोवृत्ति है जिसमें व्यक्ति नहीं चाहता कि दूसरे भी आगे बढ़ें।

जो अवसर स्वयं को मिला है, वही दूसरों को भी मिले—यह बात मन स्वीकार नहीं कर पाता।

मान लीजिए किसी ने सब्ज़ी की दुकान खोली। उसे देखकर दूसरे के मन में भी वैसी ही दुकान खोलने की इच्छा होती है।

तो क्या उसे प्रोत्साहित करना चाहिए?

नहीं – लोग कहते हैं, “सब्ज़ी की दुकान मत खोलो, जाकर वड़ा बेचो।”

और यदि दूसरा फिर भी वही काम शुरू कर दे, तो कभी वह पुराने दुकानदार के विरुद्ध टोने-टोटके कराता है, तो कभी पुराना दुकानदार नए वाले के विरुद्ध।

00:55:36
आज यह कोई दुर्लभ बात नहीं रह गई है।

महामेवना की स्थापना किए मुझे छब्बीस वर्ष हो चुके हैं। इस दौरान मैंने ऐसी असंख्य घटनाएँ देखी हैं।

लेकिन होना क्या चाहिए?

यदि किसी ने दुकान खोली है, तो उसे सोचना चाहिए—”मैं अपने ग्राहकों को सबसे अच्छी गुणवत्ता का सामान दूँ।”

यही सही प्रतिस्पर्धा है।

मैं जब हाल ही में कनाडा और अमेरिका गया, तो विशेष रूप से वहाँ के शॉपिंग मॉल देखने गया। वहाँ मैंने देखा कि वस्तुओं की गुणवत्ता बहुत ऊँचे स्तर की होती है।

क्यों?

क्योंकि वहाँ मूल्य गुणवत्ता का होता है।

00:56:34
यदि हम भी किसी कार्य को सर्वोत्तम स्तर पर कर सकते हैं, तो हमें दूसरों की प्रतीक्षा क्यों करनी चाहिए?

हम स्वयं आरम्भ करें।

हमने भी जब धर्म का प्रचार प्रारम्भ किया, तब कभी अधर्म नहीं सिखाया। हमने केवल शुद्ध और गुणवत्तापूर्ण धर्म ही प्रस्तुत किया।

हम प्रयास करते रहे कि बुद्धिमान लोग धर्म को ठीक प्रकार समझ सकें।

00:57:28
लेकिन धीरे-धीरे मुझे समझ में आया कि सुनने वालों की मानसिकता वैसी नहीं थी जैसी मैं समझ रहा था।

बहुत-से लोग शीघ्र आध्यात्मिक उपलब्धियाँ प्राप्त करना चाहते थे।

फिर क्या हुआ?

यूट्यूब और फ़ोन के माध्यम से जगह-जगह ऐसे लोग प्रकट होने लगे जो कहने लगे, “मैं अरहंत हूँ, मेरे पास आओ।”

झूठे अरहंतों की भरमार हो गई।

वे कहने लगे, “हम तुम्हें मार्गफल दिला देंगे।”

लेकिन मार्गफल कोई किसी को दे सकता है क्या?

नहीं।

क्यों?

क्योंकि उसके योग्य पात्र ही उपलब्ध नहीं हैं।

00:58:23
हम जिसे “व्यक्ति” समझते हैं, वास्तव में वह कोई स्थायी सत्ता नहीं है।

हम सब केवल विभिन्न तत्वों का एक संयोजन हैं।

इसे सरल उदाहरण से समझिए।

मान लीजिए यहाँ पाँच सौ लोग बैठे हैं।

मनुष्य जन्म मिलने पर हम सबको छह आन्तरिक आधार (षडायतन) प्राप्त होते हैं।

वे कौन-कौन से हैं?

आँख, कान, नाक, जीभ, शरीर और मन।

यही छह आयतन मिलकर इस जीवन का आधार बनते हैं।

जब कोई बच्चा जन्म लेता है, तो हमें क्या दिखाई देता है?

उसका शरीर।

क्या उसका मन दिखाई देता है?

नहीं।

इसी शरीर की पहचान के लिए हम उसे एक नाम दे देते हैं।

लेकिन वह शरीर भी किसके अनुसार मिला है?

पूर्वजन्मों में किए गए कर्मों के अनुसार।

उसी कर्मफल का अनुभव करने के लिए उसे यह शरीर, ये छह आयतन और यह मनुष्य जन्म प्राप्त हुआ है।

00:59:29
लेकिन क्या हमें उसका मन दिखाई देता है?

नहीं।

हम केवल उसका व्यवहार देखते हैं।

उसकी वास्तविक मानसिक अवस्था हमें दिखाई नहीं देती।

फिर भी पहचान के लिए हम उसे एक नाम दे देते हैं।

मान लीजिए एक का नाम ‘A’, दूसरे का ‘B’ और तीसरे का ‘C’ रख दिया।

अब यदि हम ‘A’ कहकर पुकारें, तो उन तीनों में से केवल वही व्यक्ति उत्तर देता है।

इस प्रकार नाम तो केवल पहचान का एक साधन है; वह स्वयं कोई वास्तविक, स्थायी सत्ता नहीं है।

01:00:21

अब बताइए, क्या आँख स्वयं जानती है कि वह “आँख” है? नहीं।

इसी प्रकार यदि आपका कोई नाम है, तो क्या आपकी आँख जानती है कि वह अमुक व्यक्ति की आँख है? नहीं।

देखिए, इस शरीर पर मैंने यह चीवर धारण किया है, और आप सबने श्वेत वस्त्र पहने हैं। लेकिन क्या शरीर स्वयं जानता है कि उस पर वस्त्र पहनाए गए हैं? बिल्कुल नहीं।

तो फिर यह कौन जानता है?

हम स्वयं जानते हैं कि हमने इस शरीर पर वस्त्र धारण किए हैं।

इसी प्रकार हम बालों में तेल लगाते हैं। क्या बाल जानते हैं कि उन पर तेल लगाया गया है? नहीं। फिर हम कंघी करते हैं। क्या बाल जानते हैं कि उनकी कंघी की जा रही है? नहीं।

01:01:17

यह सब केवल भौतिक स्तर पर होने वाली प्रक्रियाएँ हैं।

मान लीजिए आज दोपहर आपने भोजन किया। क्या चावल जानते हैं कि आज वे अमुक व्यक्ति के मुँह में जाने वाले हैं? नहीं।

हम चावल को मिलाते हैं। क्या चावल जानते हैं कि उन्हें मिलाया जा रहा है? नहीं।

फिर हम उसे हाथ से उठाकर मुँह में डालते हैं। दाँत उसे चबाते हैं। क्या दाँत जानते हैं कि वे किसी विशेष भोजन को चबा रहे हैं? नहीं।

उसके बाद भोजन पेट में पहुँचता है। क्या पेट जानता है कि उसमें कौन-सा भोजन आया है? नहीं।

यह पूरी प्रक्रिया केवल जैविक (Biological) प्रक्रिया है।

01:02:20

इसे एक पेड़ के उदाहरण से समझिए।

मान लीजिए किसी आम के पेड़ पर कलम बाँधी जाती है। एक शाखा काटकर दूसरी शाखा उससे जोड़ दी जाती है।

क्या आम का पेड़ जानता है कि उसके साथ यह सब किया जा रहा है? नहीं।

यह सब केवल एक प्राकृतिक प्रक्रिया है।

लेकिन हमने अपने मन में एक काल्पनिक “मालिक” बना रखा है—एक ऐसा “मैं”, जो वास्तव में कहीं मौजूद नहीं है।

जिस दिन यह मानसिक कल्पना समाप्त हो जाएगी, उसी दिन यह भ्रम भी समाप्त हो जाएगा।

01:03:20

हम सभी, छोटे-से छोटे जीव से लेकर मनुष्य तक, इस जीवन पर अपना अधिकार जताते हैं।

लेकिन वास्तव में इसका कोई स्थायी स्वामी नहीं है।

धर्म का वास्तविक बोध उसी दिन होता है, जब यह सत्य प्रत्यक्ष हो जाता है।

यदि केवल यह सोच लेने से कि “मुझे सत्य का बोध हो जाए” सत्य का बोध हो सकता, तो वह “मैं” स्वयं ही उसे प्राप्त कर लेता।

लेकिन ऐसा नहीं होता।

01:04:18

क्या आपको क्रोध आना पसंद है?

नहीं।

क्योंकि क्रोध आने पर कष्ट होता है।

और जैसे-जैसे आयु बढ़ती है, क्रोध को सहन करना और भी कठिन होता जाता है।

युवावस्था में क्रोध आने पर केवल शरीर गर्म होता है, लेकिन वृद्धावस्था में शरीर की कोशिकाएँ भी उसे सहन नहीं कर पातीं।

इसी प्रकार युवावस्था में स्वादिष्ट भोजन देखकर लार को रोकना अपेक्षाकृत आसान होता है, लेकिन बुढ़ापे में केवल भोजन का स्मरण होते ही मुँह में लार आने लगती है।

यह सब आयु के प्रभाव से शरीर में होने वाले परिवर्तन हैं।

धीरे-धीरे शरीर जीर्ण होता है, कोशिकाएँ टूटती जाती हैं और वृद्धावस्था आती है।

01:05:14

इस प्रकार स्पष्ट है कि हम अपने इस भौतिक शरीर को भी अपनी इच्छा के अनुसार नहीं चला सकते।

तो फिर सत्य का बोध अपनी इच्छा से कैसे प्राप्त कर सकते हैं?

यदि हम सचमुच अपने स्वामी होते, तो कह सकते—

“मेरा शरीर ऐसा ही रहे।”

“मेरी आँखें ऐसी ही रहें।”

“मेरे कान ऐसे ही रहें।”

लेकिन क्या ऐसा संभव है?

जो व्यक्ति युवावस्था में तेज़ दौड़ सकता था, क्या वही वृद्धावस्था में भी वैसे ही दौड़ सकता है?

जो पहले सहज बैठ जाता था, क्या वही जीवन भर उसी प्रकार बैठ सकता है?

नहीं।

जब शरीर ही हमारे वश में नहीं है, तब केवल इच्छा करने से सत्य का बोध भी नहीं हो सकता।

वह केवल पुण्यबल के परिपक्व होने से ही संभव होता है।

01:06:10

इसे एक पेड़ के उदाहरण से समझिए।

जब एक बीज अंकुरित होता है, तो एक भाग ऊपर की ओर बढ़ता है और दूसरा नीचे की ओर।

नीचे जड़ें बनती हैं।

उन्हीं जड़ों से पोषण मिलता है, जिससे ऊपर तना, पत्तियाँ, फूल और फल विकसित होते हैं।

अर्थात दिखाई ऊपर देता है, लेकिन पोषण नीचे से आता है।

इसी प्रकार हमारे जीवन की भी कुछ जड़ें हैं, जिनसे पूरा जीवन पोषण पाता है।

01:07:16

पहली जड़ है लोभ—जो अकुशल कर्मों को जन्म देती है।

दूसरी जड़ है द्वेष।

तीसरी जड़ है मोह।

ये तीनों अकुशल कर्मों की जड़ें हैं।

इसके विपरीत तीन कुशल जड़ें भी हैं—

अलोभ, अद्वेष और अमोह।

हमारा पूरा जीवन इन्हीं छह जड़ों पर आधारित है।

लेकिन हमें ये जड़ें दिखाई नहीं देतीं।

जैसे किसी वृक्ष की जड़ें दिखाई नहीं देतीं, केवल उसका तना दिखाई देता है; उसी प्रकार हमारे भीतर की जड़ें दिखाई नहीं देतीं, केवल बाहरी व्यक्तित्व दिखाई देता है।

01:08:25

इसलिए कई बार हम चाहते हैं कि हमें क्रोध न आए, फिर भी क्रोध आ जाता है।

हम अपने मन से कह नहीं सकते—

“अब क्रोध मत करो।”

क्यों?

क्योंकि उसके पीछे एक कारण है।

जब तक लोभ, द्वेष और मोह की जड़ें बनी रहेंगी, तब तक उनसे उत्पन्न होने वाले विकार भी उत्पन्न होते रहेंगे।

लोभ रहेगा तो आसक्ति उत्पन्न होगी।

द्वेष रहेगा तो क्रोध उत्पन्न होगा।

मोह रहेगा तो भ्रम उत्पन्न होगा।

01:09:28

जिस दिन इन कारणों का पूर्णतः अंत हो जाएगा, उसी दिन लोभ, द्वेष और मोह भी समाप्त हो जाएँगे।

और जब ये समाप्त होंगे, तब केवल अलोभ, अद्वेष और अमोह ही शेष रहेंगे।

यही मुक्ति की जड़ें हैं।

इसीलिए, चाहे हमें अच्छा लगे या न लगे, इच्छा हो या न हो, हमें इस संसार-चक्र में भटकते रहना पड़ता है।

केवल यह कामना कर लेने से कि—

“अगले जन्म में मैं पुरुष बनूँ।”

या

“अगले जन्म में मैं स्त्री बनूँ।”

—कुछ भी नहीं बदलता। ऐसा नहीं होता।

केवल ऐसा कह देने से बात नहीं बनती—”मुझे तो अब ऐसा जन्म नहीं चाहिए।” या “अगले जन्म में मैं पुरुष बनूँ।” या “अगले जन्म में मैं स्त्री बनूँ।” केवल इच्छा करने से कुछ नहीं होता। संसार हमारी इच्छाओं से नहीं चलता।

00:01:10:23

ज़रा सोचिए—क्या हममें से कोई भी अपने वर्तमान जीवन से पूरी तरह संतुष्ट है? शायद नहीं। कितनी ही बार मन में यह विचार आया होगा—*”इससे तो मर जाना ही अच्छा होता।”* इसका अर्थ क्या है? यही कि यह जीवन कभी भी स्थायी संतोष नहीं देता।

ऐसे असंतोष से भरे जीवन का केवल एक ही समाधान है—**धर्म का प्रत्यक्ष बोध (धर्मावबोध)**। इसके अतिरिक्त कोई दूसरा उपाय नहीं।

इसलिए, जब तक यह दुर्लभ मनुष्य जीवन मिला है, हमें उन गुणों को विकसित करना चाहिए जो सत्य की अनुभूति तक ले जाते हैं।

मैंने पहले भी कहा था कि दो दोषों से विशेष रूप से बचना चाहिए—

– ईर्ष्या
– कृपणता (दूसरों की उन्नति देखकर मन का संकुचित हो जाना)

इन दोनों को कभी भी अपने मन में स्थान मत दीजिए। किसी के प्रति द्वेष रखकर, उसका अहित करने का प्रयास कभी मत कीजिए।

जब किसी को ऐसा करते देखें, तो मन में करुणा उत्पन्न होनी चाहिए—*”हाय! यह दुर्लभ मनुष्य जन्म इस प्रकार व्यर्थ जा रहा है।”* यदि यह जीवन इसी तरह नष्ट हो गया, तो उस व्यक्ति को इस दुःख से बचाने वाला कोई और नहीं होगा। अंततः प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं ही अपने उद्धार का मार्ग बनाना पड़ता है।

इसी संदर्भ में मुझे एक पुरानी घटना याद आती है, जो अनुराधापुर के समय की बताई जाती है।

00:01:12:21

वहाँ एक पति-पत्नी रहते थे। पति अपनी पत्नी से असाधारण रूप से प्रेम करता था—इतना कि उससे अलग होने की कल्पना भी नहीं कर सकता था।

समय आया और उसकी मृत्यु हो गई। लेकिन मृत्यु के समय भी उसका मन पत्नी के मोह से मुक्त नहीं था। कुछ समय बाद पत्नी ने दूसरा विवाह कर लिया।

उधर वह पुरुष अपने अगले जन्म में उसी घर के पास एक साँप के रूप में जन्मा। एक दिन वह घर में आया। पत्नी को देखते ही वह उसके पास लिपटने के लिए बढ़ा। लेकिन पत्नी घबरा गई, ज़ोर से चिल्लाई और लोगों ने डंडे से मारकर उस साँप को मार डाला।

फिर भी उसका मोह समाप्त नहीं हुआ।

00:01:13:26

अगले जन्म में वह उसी घर में एक कुत्ते के पिल्ले के रूप में पैदा हुआ। वह हर समय उसी स्त्री के पीछे-पीछे घूमता—लकड़ी लेने जाती तो साथ जाता, पानी भरने जाती तो भी साथ रहता। गाँव वाले उसका मज़ाक उड़ाने लगे। स्त्री को यह अच्छा नहीं लगा। उसने किसी से कहकर उस कुत्ते को भी मरवा दिया।

00:01:14:21

इसके बाद वह उसी घर में एक बछड़े के रूप में जन्मा। इस बार भी उसका व्यवहार अलग ही था। वह गाय का दूध पीने की अपेक्षा उस स्त्री के पीछे-पीछे घूमता रहता। लोग फिर उसका उपहास करने लगे। अंततः उस बछड़े को भी मरवा दिया गया।

00:01:15:23

इसके बाद वही प्राणी उसी स्त्री के गर्भ से पुत्र के रूप में जन्मा।

जन्म के बाद जब माँ ने पहली बार उसे गोद में लिया, तो शिशु ने उसे देखते ही ज़ोर-ज़ोर से रोना शुरू कर दिया। वह किसी भी तरह शांत नहीं होता था, न माँ का दूध पीता था और न उसके पास रहना चाहता था।

आख़िरकार उसकी नानी ने कहा, “इसे मैं पाल लेती हूँ। तुम्हारे पास आते ही यह बेचैन हो जाता है।”

00:01:16:19

बच्चा नाना-नानी के घर पलने लगा। जब भी कोई कहता, “चलो, तुम्हें माँ के पास ले चलें,” वह साफ़ मना कर देता। माँ उससे मिलने आती, तो वह छिप जाता और चिल्लाने लगता—”उन्हें यहाँ मत आने दो!”

एक दिन उसके नाना ने प्रेम से उसे गोद में बैठाकर पूछा,

“बेटा, तुम्हारी माँ तुमसे इतना प्रेम करती है, फिर तुम उनसे इतना दूर क्यों भागते हो? सच-सच बताओ।”

बालक बोला,

“नानाजी, यह मेरी माँ नहीं है। कई जन्म पहले यह मेरी पत्नी थी। मैं इससे बहुत प्रेम करता था। मरने के बाद साँप बना, तो इसने मुझे मरवा दिया। फिर कुत्ता बना, तब भी मरवा दिया। फिर बछड़ा बना, तब भी मरवा दिया। अब मैं इसे फिर कभी नहीं देखना चाहता।”

00:01:17:09

यह सुनकर नाना के मन में पूरे संसार के प्रति गहरी विरक्ति उत्पन्न हो गई। उन्होंने कहा,

“बेटा, यह संसार तो कभी समाप्त होने वाला नहीं है। आओ, हम दोनों ही इस जन्म-मरण के चक्र से मुक्त होने का मार्ग अपनाएँ।”

उचित समय आने पर दोनों ने गृहत्याग कर भिक्षु-जीवन स्वीकार किया और साधना करते-करते दोनों अरहन्त बन गए। इस प्रकार उन्होंने जन्म-मरण का चक्र सदा के लिए समाप्त कर दिया।

अब हमें स्वयं से पूछना चाहिए—क्या हम भी इस चक्र को समाप्त करने की दिशा में बढ़ रहे हैं, या बार-बार उसी में उलझते जा रहे हैं?

याद रखिए, जब तक हम अपने भीतर शुभ गुणों का विकास नहीं करेंगे, इस चक्र का अंत नहीं होगा।

00:01:18:04

इसीलिए मैंने कहा था कि हमारे जीवन की दो सबसे बड़ी बाधाएँ हैं—

– ईर्ष्या
– कृपणता

मनुष्य अपने प्रियजनों पर अधिकार जमाने की कोशिश भी इसी कारण करता है—उन्हें खो देने का भय और उन्हें केवल अपना बनाए रखने की इच्छा।

सोचिए, यह संसार कितना भयावह है। यदि मनुष्य ही मनुष्य का सच्चा हितैषी नहीं बन पाया, तो ऐसा समाज सुखी कैसे हो सकता है? उसका परिणाम तो दुःख ही होगा।

00:01:18:57

अब एक और बात समझिए।

आज यहाँ गृहस्थ भी बैठे हैं और भिक्षु भी। हम सबमें एक समान बात क्या है?

हम सबकी यही आकांक्षा है कि चार आर्य सत्यों का प्रत्यक्ष बोध हो।

इस लक्ष्य में हम सब समान हैं। क्षमता अलग-अलग हो सकती है, लेकिन उद्देश्य एक ही है।

हम सब चार अपायों में जन्म लेने से बचना चाहते हैं। इसलिए समाधान भी एक ही है, भले ही उसे प्राप्त करने की गति सबकी अलग हो।

00:01:19:56

चार आर्य सत्यों के बोध के लिए चार आवश्यक आधार बताए गए हैं—

दो बाहरी और दो आंतरिक।

**बाहरी आधार:**
1. कल्याण-मित्रों का संग।
2. सद्धर्म का श्रवण।

**आंतरिक आधार:**
1. योनिसो मनसिकार (विवेकपूर्ण मनन)।
2. धर्मानुसार आचरण (धम्मानुधम्म प्रतिपदा)।

00:01:21:09

अब प्रश्न उठता है—ये आंतरिक गुण किस आधार पर विकसित होते हैं?

पहले बताया गया था कि जीवन छह मूल प्रवृत्तियों पर आधारित है—

– लोभ
– द्वेष
– मोह
– अलोभ
– अद्वेष
– अमोह

योनिसो मनसिकार और धर्मानुसार आचरण **अमोह** से उत्पन्न होते हैं।

और **अमोह** का अर्थ क्या है?

**प्रज्ञा (सही विवेक)।**

यही प्रज्ञा आगे चलकर धर्म के प्रत्यक्ष बोध का आधार बनती है।

01:21:09

अब प्रश्न यह है—क्या ये गुण हम अपने भीतर ज़बरदस्ती पैदा कर सकते हैं? नहीं। ये जन्म से ही किसी न किसी मात्रा में हमारे भीतर उपस्थित होते हैं; इन्हें बलपूर्वक नहीं डाला जा सकता।

हम जन्म से ही लोभ, द्वेष और मोह की प्रवृत्तियाँ लेकर आते हैं, और अधिकांश समय हमारा व्यवहार उन्हीं के अनुसार चलता है। इसलिए प्रायः अकुशल कर्म ही उत्पन्न होते हैं।

लेकिन साथ ही जन्म से ही हमारे भीतर अलोभ, अद्वेष और अमोह के बीज भी होते हैं। उन्हीं के कारण हम दान देते हैं, लोभ छोड़ पाते हैं, क्रोध का त्याग करते हैं, मैत्री विकसित करते हैं और पुण्यकर्मों का स्मरण करते हैं।

इन्हीं शुभ मूलों को हमें धीरे-धीरे अधिक शक्तिशाली बनाना है। जब अलोभ, अद्वेष और अमोह प्रबल होते हैं, तब प्रज्ञा भी विकसित होने लगती है।

यदि ये गुण विकसित न हों, तो देव लोक में जन्म लेने से भी मुक्ति नहीं मिलती।

मनुष्य लोक में तो हम प्रत्यक्ष देखते हैं—लोग बीमार पड़ते हैं, बूढ़े होते हैं और मर जाते हैं। फिर भी लोग तरह-तरह के टोने-टोटके और तांत्रिक उपायों में लगे रहते हैं।

मैंने पहले भी कहा था कि कितने लोग तुच्छ प्रकार के तांत्रिक उपायों में समय और धन व्यर्थ करते हैं।

01:22:11

एक महिला ने मुझे बताया कि वह आम खरीदने गई। दुकानदार ने पहले ही कह दिया, “ये आम दवा (कीटनाशक) वाले हैं।”

सामने वाली दुकान का व्यापारी तुरंत बोला, “नहीं-नहीं, हमारे आमों पर कोई दवा नहीं लगी।”

महिला ने कहा, “नहीं, मुझे तो दवा लगे हुए आम ही चाहिए।”

सोचिए, यह स्थिति कहाँ तक पहुँच चुकी है!

01:23:16

आज लगभग हर फल पर रसायनों का प्रयोग हो रहा है। इसका अर्थ क्या है?

पहला कारण है—हमारे देश में उपयुक्त तकनीक का अभाव।

दूसरा—ऐसे पतित राजनीतिक नेतृत्व का शासन, जिसे मानवीय मूल्यों की चिंता नहीं है।

और तीसरा—हमारी शिक्षा व्यवस्था, जो हमारे वास्तविक जीवन और आजीविका से जुड़ी ही नहीं है।

आज जो शिक्षा दी जाती है, उसका उद्देश्य जीवन-कौशल सिखाना नहीं, बल्कि दफ़्तरों के लिए कर्मचारी तैयार करना है। इसलिए उससे व्यावसायिक दक्षता विकसित नहीं होती।

उदाहरण के लिए, किसी गायक का पुत्र अक्सर अपने पिता जैसी गायन-प्रतिभा लेकर आता है। यह हम सभी देखते हैं।

इसका अर्थ है कि कुछ योग्यताएँ पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ती हैं।

इसी प्रकार पहले जो पारंपरिक शिल्प-शिक्षा थी, उसी के कारण विशाल बाँध, झीलें और अद्भुत पत्थर की संरचनाएँ बन सकीं।

01:24:15

क्या आज वैसी रचनाएँ बन रही हैं? बहुत कम।

क्योंकि पीढ़ियों से मिलने वाली कौशल-परंपरा लगभग समाप्त हो चुकी है।

आज हर क्षेत्र में वही स्थिति दिखाई देती है। इसलिए दूर-दूर तक कोई स्पष्ट समाधान दिखाई नहीं देता।

फसल बचानी है, तो लोग रसायनों का सहारा लेते हैं; अन्यथा पूरी उपज नष्ट होने का भय रहता है।

लेकिन धीरे-धीरे ऐसी व्यवस्था बन गई है जो मनुष्यता को ही नष्ट कर रही है।

ऐसे समय में हमें सबसे अधिक जिस चीज़ की आवश्यकता है, वह है—योनिसो मनसिकार (सम्यक् एवं विवेकपूर्ण चिंतन)।

यदि हमारा जीवन ही ऐसे कर्मों में बीतता रहेगा जो मनुष्यता को नष्ट करते हैं, तो उसके परिणामस्वरूप योनिसो मनसिकार कैसे उत्पन्न होगा?

और यदि योनिसो मनसिकार उत्पन्न ही न हुआ, तो देव लोक में जन्म लेकर भी मुक्ति प्राप्त नहीं होगी।

01:25:15

मैंने पहले तांत्रिक उपायों की बात की थी।

मनुष्य लोक में तो हम जन्म, बुढ़ापा और मृत्यु को प्रत्यक्ष देखते हैं। फिर भी लोग एक-दूसरे को वश में करने के लिए तंत्र-मंत्र करते रहते हैं।

यदि इतनी स्पष्ट वास्तविकताओं को देखकर भी मनुष्य मोह में पड़ा रहता है, तो सोचिए—देव लोक में क्या होगा?

01:26:10

सच कहें तो मनुष्य का सौंदर्य भी कोई असाधारण नहीं है।

लेकिन देव लोक का रूप-सौंदर्य तो आश्चर्यचकित कर देने वाला होता है।

यदि इतना अलौकिक सौंदर्य प्राप्त हो जाए, तो क्या उससे मोह नहीं होगा?

तावतिंस देव लोक में ‘आसावती’ नाम की एक दिव्य बेल (लता) है।

01:26:59

दिव्य वर्षों के प्रत्येक एक हजार वर्ष बाद उसमें फूल खिलते हैं। फिर उन फूलों से एक स्वर्णिम, अत्यंत आकर्षक फल उत्पन्न होता है।

जब वह पकने लगता है, तब असंख्य देवपुत्र और देवकन्याएँ उसकी प्रतीक्षा में पंक्ति लगाकर खड़े रहते हैं।

वे उस फल को तोड़ते हैं, उसका रस पीते हैं और फिर अगले एक हजार दिव्य वर्षों तक उसी के प्रभाव का आनंद लेते हैं।

अब सोचिए—यदि मनुष्य इस संसार के साधारण नशों और आकर्षणों से ही नहीं बच पाता, तो देव लोक के ऐसे अद्भुत सुखों से कैसे बच पाएगा?

वहाँ भी मोह में फँस जाना अत्यंत स्वाभाविक है।

इसीलिए समझ लीजिए—धर्म का साक्षात्कार अत्यंत दुर्लभ है।

देव लोक में जन्म लेने से भी मोह समाप्त नहीं होता।

इसलिए इस पूरे संसार-चक्र से निकलने का केवल एक ही उपाय है—धर्म का प्रत्यक्ष बोध (सत्य का साक्षात्कार)।

यही मनुष्य की वास्तविक सुरक्षा है।

01:28:59

इसी कारण **महामंगल सुत्त** में भगवान बुद्ध ने मंगलकारी आचरणों की शुरुआत सबसे पहले इस वचन से की—

**”असेवना च बालानं”** — अर्थात् मूर्खों की संगति से दूर रहना।

उसके बाद कहा—

**”पण्डितानञ्च सेवनं”** — अर्थात् बुद्धिमान और कल्याण-मित्रों की संगति करना।

ऐसा कल्याण-मित्र मिलना अत्यंत दुर्लभ है।

मैंने अभी बताया था कि चार आर्य सत्यों का प्रत्यक्ष बोध होने के लिए चार कारण आवश्यक हैं।

इनमें दो आंतरिक और दो बाहरी हैं।

आंतरिक कारण हैं—
– योनिसो मनसिकार (सम्यक् विवेकपूर्ण चिंतन)
– धम्मानुधम्म प्रतिपदा (धर्मानुसार आचरण)

और बाहरी कारण हैं—
– कल्याण-मित्रों का संग
– सद्धर्म का श्रवण

01:29:57

अब सोचिए—जब ये चारों कारण एक साथ उपस्थित होते हैं, तभी पूर्ण परिस्थितियाँ बनती हैं।

यदि कुल अंक 100 माने जाएँ, तो क्या आप बता सकते हैं कि इनमें से किसे अधिक अंक दिए जाएँ—आंतरिक कारणों को या बाहरी कारणों को?

यही विचार करने योग्य बात है।

01:30:53

तो बताइए, यदि कुल 100 अंक हों, तो आंतरिक कारणों को कितने अंक मिलने चाहिए?

पहले आपने कहा था—50-50।

फिर मैंने पूछा, “क्या इसे और बदला जा सकता है?”

यदि बाहरी कारणों का महत्व थोड़ा और बढ़ा दें, तो क्या होगा? 75 अंक बाहरी कारणों को और 25 अंक आंतरिक कारणों को?

लेकिन सत्य तो इससे भी आगे है।

01:31:55

वास्तव में आंतरिक कारणों का भाग केवल 1% है, और बाहरी कारणों का 99%।

एक बार आयुष्मान आनन्द ने भगवान बुद्ध से कहा,

“भगवन्! मुझे तो ऐसा प्रतीत होता है कि इस बुद्धशासन में कल्याण-मित्र का महत्व आधा है।”

तब भगवान बुद्ध ने कहा, “आनन्द, ऐसा मत कहो।”

कल्याण-मित्र का महत्व आधा नहीं, बल्कि सम्पूर्ण है।

अर्थात् भगवान बुद्ध जैसे कल्याण-मित्र का मिलना, और उनके द्वारा उपदिष्ट सद्धर्म का श्रवण—यही साधना का 99% भाग है।

शेष 1% क्या है?

वह है—साधक का अपना योनिसो मनसिकार (सम्यक् विवेकपूर्ण चिंतन)।

लेकिन लोग इस एक प्रतिशत का वास्तविक अर्थ समझे बिना ही कहते हैं—”मैं अपने बल पर सब कर लूँगा।”

यदि यह 1% भी सक्रिय न हो, तो मनुष्य जन्म मिलने पर भी उसका कोई लाभ नहीं होता।

01:32:56

इसे एक उदाहरण से समझिए।

मान लीजिए चारों ओर घना अंधकार है।

उस अंधकार के बीच एक छोटी-सी लाल चमक दिखाई दे रही है।

क्या वह दूर से भी दिखाई देती है? अवश्य।

यही उस एक प्रतिशत की शक्ति है।

अब एक और उदाहरण लीजिए।

मान लीजिए हमारे पास 99 ग्राम सूखी लकड़ी है और केवल 1 ग्राम का जलता हुआ अंगारा है।

01:34:05

अब सोचिए—यह एक ग्राम का अंगारा हर बार समान नहीं होता।

किसी अंगारे में तेज़ ज्वाला होती है।

किसी में मध्यम।

और किसी में बहुत मंद।

तीनों का वजन तो समान—एक ग्राम ही है।

लेकिन उनकी शक्ति समान नहीं है।

वजन समान है, पर सामर्थ्य अलग-अलग है।

इसी प्रकार मन भी अविद्या के अंधकार से घिरा रहता है।

उस अंधकार के बीच यदि योनिसो मनसिकार रूपी अग्नि की केवल एक छोटी-सी चिनगारी भी उत्पन्न हो जाए, तो वही एक ग्राम के अंगारे के समान है।

01:35:03

अब यदि ऐसे व्यक्ति को बाहरी सहारा मिल जाए—

उसे तथागत जैसे कल्याण-मित्र मिलें,

उनसे सद्धर्म सुनने का अवसर मिले,

तो यह ऐसा है मानो उस एक अंगारे के पास 99 ग्राम सूखी लकड़ी रख दी जाए।

फिर क्या होगा?

वही छोटी-सी चिनगारी पूरी लकड़ी को प्रज्वलित कर देगी।

अंधकार दूर हो जाएगा और प्रकाश फैल जाएगा।

उस एक ग्राम की अग्नि में इतना सामर्थ्य है कि वह सब कुछ प्रकाशित कर सकती है।

तथागत का कार्य केवल इतना है कि वे उस सूखी लकड़ी को अंगारे के पास पहुँचा देते हैं।

01:36:06

इसी प्रकार आयुष्मान सारिपुत्त, आयुष्मान महामोग्गल्लान तथा अन्य अस्सी महाश्रावक भी थे। भगवान बुद्ध जब धर्म का उपदेश देते थे, तो वे केवल सुनते ही अरहत्त्व फल को प्राप्त हो जाते थे।

भगवान बुद्ध जब धर्मदेशना करते थे, तो कुछ लोग केवल सुनते ही अरहत्त्व प्राप्त कर लेते थे।

ऐसे लोगों के लिए केवल धर्म का मूल विषय (मातृका) सुनना ही पर्याप्त था।

एक दूसरा वर्ग भी था।

उनके भीतर भी योनिसो मनसिकार की चिनगारी थी, लेकिन उसका तेज मध्यम था।

ऐसे लोगों के लिए भगवान बुद्ध केवल विषय बताकर नहीं रुकते थे, बल्कि उसका विस्तार से भी वर्णन करते थे।

01:37:03

जब उस प्रकार उनकी सहायता की जाती, तो उनकी भीतर की चिनगारी भी प्रज्वलित हो उठती और उन्हें भी सत्य का बोध हो जाता।

लेकिन एक तीसरा वर्ग भी था।

उनके भीतर भी चिनगारी थी, पर उसका तेज बहुत कम था।

भगवान बुद्ध उन्हें भी धर्म सुनाते थे।

वे पहले धर्म सुनते,

फिर उसे स्मरण रखते,

फिर उसे बार-बार दोहराते,

और अंत में उस पर गहराई से मनन-चिंतन करते।

इसी प्रक्रिया से उनके भीतर की वह छोटी-सी चिनगारी धीरे-धीरे प्रज्वलित होती और अंततः वे भी संसार-सागर से पार हो जाते।

01:38:01

आज समस्या यह है कि अधिकांश लोगों के भीतर केवल अंधकार ही दिखाई देता है।

इसी कारण लोग अंधकारमय शक्तियों से ही सहायता माँगते हैं।

यदि सहायता भी लेनी है, तो क्या वह उचित मार्ग से नहीं होनी चाहिए?

यदि कोई दूसरे को हानि पहुँचाने के लिए अमानवीय शक्तियों का सहारा लेता है, तो क्या वह उचित है?

ऐसा करने से वह स्वयं भी उन्हीं अधोगामी अवस्थाओं की ओर बढ़ता है।

कौन जानता है कि हममें से कितने लोग पहले ही ऐसे प्रभावों में फँसे हुए हैं!

01:39:28

इसलिए वास्तविक आश्रय केवल सद्धर्म ही है।

यदि कोई मनुष्य योनिसो मनसिकार की उस छोटी-सी चिनगारी के साथ जन्म ले और उसे सद्धर्म सुनने का अवसर भी मिल जाए, तो वह सत्य का बोध कर सकता है। लेकिन यदि भीतर वह चिनगारी ही न हो, तो केवल धर्म सुन लेने से भी लाभ नहीं होता।

आज अनेक लोग मार्ग और फल की खोज में निकलते हैं, लेकिन परिणाम क्या होता है? झूठे अरहंतों की भरमार हो जाती है। लोग स्वयं को ‘अरहंत’ घोषित करने लगते हैं। लेकिन भगवान बुद्ध ने स्पष्ट कहा है कि अपने अरहंत होने की घोषणा हर किसी के सामने करना उचित नहीं है। उसकी भी मर्यादा और उचित अवसर निर्धारित है।

01:40:32
बात ऐसी है। यदि किसी भिक्षु के जीवन में मार्ग-फल की प्राप्ति हुई हो, तो उसे जीवनभर इसका प्रचार नहीं करना चाहिए। बुद्ध ने कहा है कि यदि मृत्यु-शय्या पर, अंतिम समय में, संघ के भिक्षु पूछें—“क्या आपने इस मानव जीवन में कोई उच्च आध्यात्मिक उपलब्धि (मार्ग-फल) प्राप्त की है?”—तो उस समय मौन रहने की आवश्यकता नहीं है। अर्थात, मृत्यु से ठीक पहले सत्य बताना उचित है। यही बुद्ध का उपदेश है।

01:41:26
लेकिन आजकल लोग इसके विपरीत करते हैं। यह भी एक प्रकार की दुकानदारी बन गई है। दुकान का स्वभाव ही होता है लोगों को आकर्षित करना। फिर उसके अनुयायी (फैन) बन जाते हैं। लोग इसी तरह मोह में पड़ जाते हैं। कारण क्या है? अपने भीतर की वास्तविक आध्यात्मिक अवस्था को न समझ पाना। यदि इस मनुष्य जीवन में कोई व्यक्ति ईर्ष्या और कंजूसी को त्यागकर, सद्गुणों के साथ, ईमानदारी से—अपने आप को धोखा दिए बिना—धर्ममार्ग का अभ्यास करना शुरू करे, तभी उसका कल्याण होगा। क्योंकि जो स्वयं को ही धोखा देता है, वह अंततः विनाश की ओर ही जाता है।

01:42:23
सोचकर देखिए। कोई व्यक्ति पुण्य कर्म तो करता है, लेकिन भीतर से कपटी है, दोहरी ज़ुबान रखता है। ऐसे कर्मों का परिणाम कहाँ ले जाएगा? कहा जाता है कि ऐसे लोग नागलोक में जन्म ले सकते हैं। नागलोक तिर्यक् योनि (पशु गति) का ही एक भाग है। वहाँ के प्राणी एक विशेष कारण से बहुत दुःख भोगते हैं—अत्यधिक राग (वासना) के कारण। वह वासना कभी शांत नहीं होती, क्योंकि वह उनके कर्मों का परिणाम है। इसलिए मनुष्य जन्म पाकर राग का क्षय कर लेना कितना अद्भुत है! उसी प्रकार द्वेष का नाश करना कितना महान है! और मोह का नाश कर देना तो उससे भी अधिक आश्चर्यजनक है।

01:43:18
नागलोक में राग के कारण दुःख है, प्रेतलोक में भी राग के कारण दुःख है, यक्षलोक में भी राग और द्वेष के कारण दुःख है। मोह की तो बात ही क्या करें। इसलिए देखिए, मनुष्य जन्म कितना विलक्षण है। लेकिन हम स्वयं ही इसे नष्ट कर देते हैं। इसे अपने साथ ले जाने वाला कोई नहीं है। यदि कोई बुद्ध, धम्म और संघ की शरण लेकर पुण्य संचित करता है, तो उस पुण्य के प्रभाव से देवता के रूप में जन्म ले सकता है।

01:44:17
मान लीजिए, वह देवता अब तावतिंस स्वर्ग में उस प्रसिद्ध आसावती लता (Āsāvatī Creeper) के फल पाने के लिए पंक्ति में खड़ा है। वहीं कोई ऐसा देवता भी है जिसने मार्ग-फल प्राप्त कर लिया है। वह कौन है? वही जिसने अपने अज्ञानरूपी अंधकार में ज्ञान की चिंगारी प्रज्वलित कर प्रकाश उत्पन्न कर लिया है। वह नवागंतुक देवताओं को देखकर समझ जाता है कि ये मनुष्य लोक में यह सोचकर पुण्य करते थे—“देवलोक में जाकर धर्म का साक्षात्कार करेंगे।”

01:45:10
तब वह मार्ग-फल प्राप्त देवता उनसे कहता है—“जब तुम मनुष्य लोक में थे, तब सत्य के साक्षात्कार की इच्छा से पुण्य करते थे। अब तुम्हारे पास वह अवसर है। इस भोग-विलास में मत फँसो।” यदि वह देवता बुद्धिमानी से इस सलाह को मान ले, तो उसे धर्म का साक्षात्कार करने का अवसर मिल सकता है। यदि वह नहीं मानता, तो अवसर हाथ से निकल जाता है। मैंने पहले कहा था कि योनिसो मनसिकार ज्ञान की एक चिंगारी के समान है। यदि उस देवता ने उसका उपयोग नहीं किया, तो वह चिंगारी बुझ जाती है।

01:46:07
बुद्धकाल में भी ऐसा हुआ था। एक अत्यंत धनी व्यक्ति था। बाद में वह और उसकी पत्नी भिक्षा माँगने की स्थिति में आ गए। तब बुद्ध ने उन्हें देखकर आनन्द से कहा—“यदि यह व्यक्ति युवावस्था में ही प्रव्रजित हो गया होता, तो अरहंत बन जाता। यदि थोड़ा बाद में प्रव्रजित होता, तो अनागामी बनता। उससे भी बाद में होता, तो सकृदागामी बनता। और यदि उससे भी बाद में होता, तो कम-से-कम सोतापन्न तो अवश्य बनता। लेकिन अब वह अवसर निकल चुका है।” इसका अर्थ क्या है? उसके भीतर की योनिसो मनसिकार रूपी चिंगारी बुझ चुकी थी।

01:47:00
इसे अच्छी तरह याद रखिए। हम ऐसे लोग नहीं हैं जिनकी वह चिंगारी पहले से प्रज्वलित है। हम तो उस चिंगारी की प्रतीक्षा कर रहे हैं। इसलिए उसे नष्ट मत होने दीजिए। हम भविष्य के किसी बुद्ध के समय धर्म प्राप्त करने की आशा रखने वाले लोग हैं। हमारे भीतर योनिसो मनसिकार उत्पन्न होना चाहिए। इसलिए बुद्ध ने मंगल सूत्र में सबसे पहले कहा—“असेवना च बालानं”—अर्थात मूर्खों की संगति से दूर रहो। उसके बाद—“पण्डितानञ्च सेवना”—बुद्धिमानों की संगति करो। धर्म में सबसे श्रेष्ठ ज्ञानी कौन हैं? स्वयं भगवान बुद्ध। इसलिए सम्यक् समझ के साथ बुद्ध, धम्म और संघ की शरण लेना ही वास्तविक पण्डितों की संगति है।

01:48:02
इसके बाद बुद्ध कहते हैं—“पूजा च पूजनीयानं”—जो पूजनीय हैं, उनकी पूजा करो। यहाँ एक बात समझनी चाहिए। जब हम पूजनीय वस्तुओं या व्यक्तियों का सम्मान करते हैं, तो हमारे भीतर मैत्री होनी चाहिए। मैत्री में क्या हम मनुष्यों को धर्म, जाति या समुदाय के आधार पर बाँट सकते हैं? नहीं। क्या हम देवताओं को भी बाँट सकते हैं? नहीं। इसलिए हमारा भाव होना चाहिए—“सभी देवता, सभी मनुष्य, सभी अमानुष सुखी हों।” यदि इस प्रकार का भाव विकसित हो जाए, तभी वास्तविक मैत्री का विकास होता है।

01:48:56
इसीलिए करणीय मेत्ता सुत्त में कहा गया है—“जो प्राणी दिखाई देते हैं या नहीं दिखाई देते, जो दूर रहते हैं या पास रहते हैं, जो जन्म ले चुके हैं या जो भविष्य में जन्म लेंगे—वे सभी सुखी हों।” यदि कोई इस प्रकार का मैत्रीभाव विकसित कर सके, तो वह महान पुण्य संचित करता है। यह मनुष्य जीवन का सर्वोत्तम निवेश है। जब मनुष्य जन्म का सही उपयोग किया जाता है, तभी वास्तविक आध्यात्मिक संपत्ति अर्जित होती है।

01:49:59
इसके बाद वह पूजनीय वस्तुओं की पूजा करता है। उदाहरण के लिए, जब मैं आनन्द महाथेर के स्तूप (आनन्द चैत्य) के निर्माण में लगा था, तब एक दिन मैंने देखा कि वहाँ का बोधिवृक्ष ठीक से बढ़ नहीं रहा था। उसके पत्ते मुरझा रहे थे। तब मुझे याद आया कि बोधि-पूजा की परंपरा प्रारम्भ करने वाले स्वयं आनन्द महाथेर थे। मैंने सोचा—सबसे पहले इस बोधिवृक्ष की देखभाल करनी चाहिए।

01:50:47
जब हमने उसकी जाँच की, तो पता चला कि वर्षों पहले उसके नीचे कंक्रीट डाल दी गई थी और भीतर दीवारें बना दी गई थीं। जड़ों के फैलने का कोई मार्ग नहीं बचा था। तब हमने वह सब हटाया ताकि बोधिवृक्ष फिर से स्वाभाविक रूप से बढ़ सके। यदि पूजनीय वस्तुएँ ही सुखपूर्वक नहीं रह सकतीं, तो हम स्वयं कैसे सुखपूर्वक रहेंगे?

01:51:32

इसलिए मैंने संघ से कहा – “हम भगवान बुद्ध की स्मृति में और आयुष्मान आनन्द महाथेर के प्रति श्रद्धा व्यक्त करने के लिए इस बोधि वृक्ष की सेवा करेंगे” । सबसे पहले हमने बोधि वृक्ष के चारों ओर बनी संकरी दीवार को चौड़ा किया। दीवार हटाते ही पता चला कि जड़ों का पूरा जाल भीतर बुरी तरह फँसा हुआ था। व्यवस्था ही गलत बनाई गई थी। फिर हमने नई संरचना तैयार की और बोधि वृक्ष को पर्याप्त स्थान दिया, ताकि वह सहज रूप से बढ़ सके। बोधि वृक्ष को यह सुविधा देना भी भगवान बुद्ध को अर्पित की गई सेवा है। आप सबको भी इस पुण्य में अनुमोदना करनी चाहिए। यह अनुमोदना भी अत्यंत महान पुण्य है। पहली दृष्टि में लोगों को समझ में नहीं आता कि बोधि-वृक्ष के चारों ओर का घेरा बड़ा क्यों किया जा रहा है।

01:52:17

ऐसी ही एक घटना यहाँ भी हुई। एक स्थान पर बोधि वृक्ष एक छोटे से गमले में लगा था। एक दिन मैंने सोचा कि इसे वहाँ रहने देना उचित नहीं है। जब उसे निकाला, तो देखा कि सारी जड़ें आपस में उलझकर एक गाँठ बन गई थीं। तब हमने सावधानी से उन्हें अलग किया और बोधि वृक्ष को उचित स्थान पर पुनः रोप दिया। यही काम मैंने पहले भी बंडारावेला के ‘सप्त बुद्ध स्तूप’ में भी किया था। वहाँ भी एक छोटा बोधि वृक्ष इसी तरह जड़ों में बुरी तरह फँसा हुआ था।

01:53:06

एक रात मैं समय निकालकर वहाँ गया और स्वयं उस बोधि वृक्ष को सावधानी से दूसरी जगह रोपा। मेरे पास कोई विशेष साधन भी नहीं था; यहाँ तक कि एक छोटी-सी कुदाल भी नहीं मिली। तभी कुछ बच्चे भी आ गए और सबने मिलकर वृक्ष को रोप दिया। कुछ समय बाद जब मैं फिर वहाँ गया, तो देखा कि तेज़ हवा के कारण वृक्ष डगमगा रहा है। तब मैंने उसके चारों ओर सहारा बाँध दिया, ताकि हवा से उसकी रक्षा हो सके। परिणाम यह हुआ कि वह बोधि वृक्ष बहुत अच्छी तरह विकसित हुआ। यही पूजनीय वस्तुओं की सेवा और पूजा का फल है। हम यह सब केवल एक ही उद्देश्य से करते हैं—अपने भीतर प्रज्ञा की वह छोटी-सी चिनगारी प्रज्वलित करने के लिए।

01:53:55

इसे अच्छी तरह याद रखिए। जब हम वास्तव में पूजनीय वस्तुओं की श्रद्धापूर्वक पूजा करते हैं, तो वे साधारण वस्तुएँ नहीं होतीं। यह बोधि वृक्ष अत्यंत अद्भुत है। इसी बोधि वृक्ष की छाया में हमारे शास्ता, भगवान बुद्ध के हृदय से लोभ, द्वेष और मोह सहित समस्त अकुशल पूरी तरह समाप्त हो गए और उसी क्षण धर्म का उदय हुआ। क्या यह कोई साधारण घटना है? नहीं, यह अत्यंत अद्भुत घटना है। ऐसा धर्म, जो लोभ का अंत करता है, द्वेष का अंत करता है और मोह का अंत करता है—यह कोई सामान्य बात नहीं है। हम इसे बार-बार सुनते हैं, इसलिए इसकी महानता का अनुभव नहीं कर पाते।

01:54:52

इसी प्रकार इस संसार का प्रत्येक कारण-प्रभाव से उत्पन्न पदार्थ अनित्य है—यह भी अत्यंत अद्भुत सत्य है। सोचिए, यह सत्य कितना दुर्लभ है। भगवान बुद्ध जब ब्रह्मलोक में गए और वहाँ ब्रह्माओं को उपदेश देते हुए बोले—

“सभी संस्कार अनित्य हैं। उन्हें अपने वश में नहीं रखा जा सकता। वे अनात्म हैं।”

तब दीर्घायु और महान तेज वाले ब्रह्मराज भी यह सुनकर स्तब्ध रह गए। उन्होंने दोनों हाथ अपनी छाती पर रख लिए और आश्चर्य से कहा—

“अरे! क्या ये भी अनित्य हैं?”

उन्होंने अपने वक्ष पर हाथ रखकर कहा, “अहो! तो ये भी अनित्य हैं!” सोचिए, “अनित्य”, “दुःख” और “अनात्म” जैसे शब्द कितने दुर्लभ हैं।

01:55:48

चार आर्य सत्य भी अत्यंत दुर्लभ हैं। इन दुर्लभ सत्यों को स्पर्श करने वाली एकमात्र शक्ति है—योनिसो मनसिकार। बुद्धवचन सीधे उसी को स्पर्श करता है; किसी और चीज़ को नहीं। और योनिसो मनसिकार को जागृत करने वाली भी केवल बुद्धवाणी ही है। दोनों का संबंध अविभाज्य है; उन्हें अलग नहीं किया जा सकता। यदि किसी ब्रह्मा के भीतर योनिसो मनसिकार की वह चिनगारी विद्यमान हो और उसे बुद्धवचन सुनने का अवसर मिल जाए, तो उसी क्षण उसके भीतर ज्ञान का प्रकाश प्रकट हो सकता है।

01:56:42

जब भगवान बुद्ध ने ऋषिपत्तन मृगदाय (सारनाथ) में अपना प्रथम धर्मोपदेश दिया, तब मनुष्यलोक में सबसे पहले आयुष्मान कौण्डिन्य के भीतर ज्ञान का प्रकाश प्रकट हुआ। उसी समय अठारह करोड़ ब्रह्माओं ने भी मार्गफल प्राप्त किया। इसका अर्थ है कि अनगिनत ब्रह्मा पहले से ही उस चिनगारी के साथ प्रतीक्षा कर रहे थे; केवल ईंधन और अवसर का अभाव था। बुद्धवचन सुनते ही वह चिनगारी प्रज्वलित हो उठी और वे पार हो गए। आज आप जिस धर्म को सुन रहे हैं, वह भी अत्यंत असाधारण है। बचपन में क्या हमें इस प्रकार का स्पष्ट और गहन धर्म सुनने को मिला था? नहीं। ऐसे अवसर अत्यंत दुर्लभ होते हैं।

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इस अवसर का लाभ कौन उठा पाएगा, यह प्रत्येक व्यक्ति की अपनी समझ और मनन पर निर्भर करता है। पूजनीय वस्तुओं की पूजा भी उसी भावना के अनुसार फल देती है। उदाहरण के लिए, आयुष्मान अनुरुद्ध ने पूर्व जन्म में एक पच्चेकबुद्ध को श्रद्धापूर्वक दान अर्पित किया था। उस समय उन्होंने मन ही मन प्रार्थना की—”भविष्य में मुझे कभी ‘नहीं’ शब्द सुनना न पड़े।” उस एक दान का परिणाम कितना अद्भुत था! अगले जन्म में वे राजकुमार के रूप में ऐसे समृद्ध परिवार में जन्मे कि उन्होंने बचपन से कभी “नहीं” शब्द सुना ही नहीं।

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एक बार बाल राजकुमारों के बीच चर्चा हुई कि “भात कैसे बनता है?” एक ने कहा, “धान को कोठार से लाकर कूटा जाता है, तब भात बनता है।” दूसरे ने कहा, “नहीं, हाँडी का ढक्कन खोलो, भात तैयार मिलता है।” तब अनुरुद्ध कुमार बोले, “तुम दोनों गलत हो। भात तो सोने की थाली का ढक्कन खोलते ही मिल जाता है।” उन्होंने कभी अभाव देखा ही नहीं था; इसलिए उन्हें भोजन बनने की वास्तविक प्रक्रिया का ज्ञान भी नहीं था।

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जब अनुरुद्ध कुमार खेल रहे होते, तो उनकी माता उनके लिए सोने की थाली में तरह-तरह के पकवान भेजती थीं। एक दिन उन्होंने सारे पकवान खा लिए और फिर सेवक से कहा, “और लाओ।” दूसरी बार भी वैसा ही हुआ। तीसरी बार माता ने सोचा, “इसने आज तक ‘नहीं’ शब्द सुना ही नहीं है। आज इसे यह सीख मिलनी चाहिए।” उन्होंने एक खाली पात्र ढककर सेवक के हाथ भेज दिया। देवता यह देखकर सोचने लगे, “इतने महान पुण्य वाले इस बालक के पास खाली पात्र कैसे जा सकता है?”

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उन्होंने एक बार एक पच्चेकबुद्ध को भोजनदान देकर यह प्रार्थना की थी—”मुझे कभी ‘नहीं है’ यह शब्द सुनना न पड़े।”

एक देवता ने सोचा, “मैं इस पुण्य की महिमा जानता हूँ। यदि मैं जानते हुए भी मौन रहा, तो देवसभा में मेरी निंदा होगी कि मैंने पुण्य का सम्मान नहीं किया।”

इसलिए उसने उस खाली पात्र को दिव्य पकवानों से भर दिया।

जब बालक ने पात्र खोला, तो चारों ओर अद्भुत सुगंध फैल गई। उसने जैसे ही वह भोजन खाया, उसे इतना अद्भुत स्वाद मिला कि वह आश्चर्यचकित रह गया।

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घर पहुँचते ही वह माँ से बोला,

“माँ! आज तक तुमने मुझे अच्छा भोजन ही नहीं दिया था। आज पहली बार इतना स्वादिष्ट भोजन मिला!”

माँ ने कहा,

“बेटा, मैंने तो तुम्हारे लिए कुछ बनाया ही नहीं था। मैंने तो खाली पात्र ही भेजा था।”

देखिए, पुण्य का फल किस प्रकार अप्रत्याशित रूप से लौटकर आता है।

इसी प्रकार, यदि आप भी आनन्द महाथेर के स्तूप का दर्शन करके, श्रद्धा से उसकी पूजा करें, तो ऐसी प्रार्थना करें—

“जिस धर्म का साक्षात्कार पूज्य आनन्द महाथेर ने किया, उसी धर्म का साक्षात्कार करने का कारण यह पुण्य बने।”

और आखिर हमें चाहिए भी क्या?

आज देखिए—अमेरिका जैसे समृद्ध देश में भी कैसी विपत्तियाँ आती हैं। कैलिफ़ोर्निया में कितना वैभव था, लेकिन जब आग लगी तो सब कुछ क्षणभर में नष्ट हो गया।

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संसार में जो भी है, वह सब जरा (बुढ़ापा) और मरण के अधीन है। केवल धर्म ही ऐसा मार्ग है, जो जरा और मरण से मुक्ति की ओर ले जाता है। और यह बुद्धिमानों का विषय है।

मैंने पहले भी कहा था—बुद्धवचन केवल योनिसो मनसिकार (सम्यक् विवेकपूर्ण चिंतन) को ही स्पर्श करता है; किसी और चीज़ को नहीं।

चाहे कोई पूरी रात धर्म सुनता रहे, यदि उसके भीतर योनिसो मनसिकार नहीं जागा, तो बुद्धवचन उसके हृदय तक नहीं पहुँचेगा।

यदि श्रद्धा ही उत्पन्न न हो, यदि पूजनीय वस्तुओं का सम्मान न किया जाए, तो धर्म के प्रति आदर भी उत्पन्न नहीं होगा।

धर्म के प्रति श्रद्धा कोई छोटी बात नहीं है; यह अत्यंत बड़ा सहारा है।

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लेकिन यह श्रद्धा अपने-आप उत्पन्न नहीं होती। अच्छी हो या बुरी—हर भावना बार-बार के चिंतन से ही बनती है। मान लीजिए, घर में किसी ने आपको डाँट दिया। फिर आप उसी घटना को बार-बार याद करने लगते हैं—

“उसने पहले भी ऐसा किया था… तब भी उसने ऐसा ही कहा था…”

इस प्रकार मन बार-बार उसी घटना के पक्ष में तर्क और कारण जुटाता रहता है। इसी तरह, जिन चीज़ों से हमें लगाव होता है, उनके बारे में भी हम बार-बार सोचते रहते हैं।यही निरंतर चिंतन भीतर उस प्रवृत्ति को और मजबूत करता है।

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मान लीजिए आपको कोई विशेष व्यंजन बहुत पसंद है। आप उसे बनाना नहीं जानते। फिर आप बार-बार यूट्यूब पर उसकी विधि देखते हैं, सीखते हैं, अभ्यास करते हैं। लगातार उसी पर मन लगाने से अंततः आप उसे बनाना सीख जाते हैं। अच्छी और बुरी—दोनों दिशाओं में मन इसी प्रकार काम करता है।

इसी तरह, यदि बुद्ध के धर्म का बार-बार स्मरण और मनन नहीं किया जाएगा, तो उसके प्रति श्रद्धा भी उत्पन्न नहीं होगी। धर्म में भी श्रद्धा पैदा करने के लिए बार-बार उसका चिंतन करना पड़ता है। यदि किसी में ऐसा मनन करने की क्षमता ही नहीं है, तो उसकी श्रद्धा टिक भी नहीं सकती।

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उदाहरण के लिए, एक माँ को अपने बच्चे से प्रेम कैसे होता है? क्या बिना उसके बारे में सोचे प्रेम उत्पन्न हो जाता है? जब बच्चा गर्भ में आता है, तब माँ हर समय उसी के बारे में सोचती रहती है—

“मेरा बच्चा सुरक्षित रहे…”

वह रक्षा-सूत्र पढ़ती है, आशीर्वाद माँगती है, उसके भविष्य की कल्पना करती रहती है। वह सोचती रहती है—

“इसे किस विद्यालय में भेजूँगी?”

लगातार यही मनन चलता रहता है। जब बच्चा बड़ा हो जाता है, तब यह चिंतन धीरे-धीरे कम हो जाता है।

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इसी प्रकार हम भी विषय-भोगों (काम) का निरंतर चिंतन करते रहते हैं। लेकिन यदि मन में **योनिसो मनसिकार** रूपी अग्नि-चिंगारी उत्पन्न करनी है, तो उसके लिए भी उसी प्रकार का सही मनन आवश्यक है।

सभी अकुशल कर्म अयोनिसो मनसिकार (अविवेकपूर्ण चिंतन) से उत्पन्न होते हैं।

अयोनिसो मनसिकार अग्नि की चिंगारी नहीं, बल्कि अंधकार है। और जब अंधकार में ही बार-बार चिंतन किया जाता है, तो मन उसी अंधकार में और उलझता जाता है। इसलिए उस अग्नि-चिंगारी वाली उपमा को अच्छी तरह याद रखिए।

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यदि किसी में योनिसो मनसिकार जाग जाए, तो उसे धर्म को समझने के लिए इतना संघर्ष नहीं करना पड़ता। समझ अपने-आप भीतर से विकसित होने लगती है।

आजकल आपने वाहनों में ऑटोपायलट तकनीक के बारे में सुना होगा, जैसे टेस्ला कारों में होता है।

एक बार मार्ग निर्धारित कर देने के बाद वह स्वयं रास्ता खोजकर आगे बढ़ती है।

योनिसो मनसिकार भी कुछ ऐसा ही है।

जब वह जाग जाता है, तो मन सही दिशा में स्वयं आगे बढ़ने लगता है।

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क्या आपको राग (आसक्ति), द्वेष, ईर्ष्या या मोह पैदा करना कोई सिखाता है?

नहीं।

वे तो अपने-आप भीतर उत्पन्न हो जाते हैं।

उसी प्रकार, जब योनिसो मनसिकार जाग जाता है, तब धर्म की समझ भी भीतर से ही विकसित होने लगती है।

बुद्धवचन योनिसो मनसिकार को स्पर्श करता है, और जिस दिन यह स्पर्श हो जाता है, उसी दिन धर्म का वास्तविक अर्थ खुलना शुरू हो जाता है।

क्योंकि यहाँ कोई अलग ‘कर्ता’ या ‘आत्मा’ नहीं है—केवल कारण और परिणाम (हेतु-फल) का नियम कार्य कर रहा है।

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अब तक कही गई बातें यदि आपको स्पष्ट हो गई हों, तो याद रखिए—

“पण्डितानञ्च सेवना” अर्थात् बुद्धिमानों का संग करना।

सच्चे अर्थों में बुद्धिमानों का संग तभी होता है, जब हम समझ के साथ त्रिरत्न की शरण ग्रहण करते हैं।

उसके बाद, जो वास्तव में पूजनीय हैं, उनकी श्रद्धापूर्वक पूजा करनी चाहिए।

क्या इस पुण्य से केवल मनुष्यों का ही कल्याण होता है?

नहीं।

देवताओं, यक्षों और अन्य लोकों के प्राणियों को भी इसका लाभ हो सकता है।

क्या आपने बुद्धकाल के आळवक यक्ष के बारे में नहीं सुना?

वह भी एक यक्ष था, लेकिन उसने धर्म का साक्षात्कार किया।

प्रेतों के लिए यह अत्यंत कठिन है।

नागों के विषय में इतना कहा जा सकता है कि उनमें श्रद्धा उत्पन्न होने की कुछ संभावना हो सकती है, पर वह किस प्रकार होती है, यह निश्चित रूप से कहना कठिन है।

02:09:49

भगवान बुद्ध ने सिखाया कि पहले मन को श्रद्धा से भरना आवश्यक है। पर श्रद्धा अंधविश्वास से नहीं आती। किसी बात को समझे बिना उस पर विश्वास करना उचित नहीं। पहले उसे कारणों सहित समझना चाहिए, फिर विचार करके श्रद्धा उत्पन्न करनी चाहिए। बुद्ध का धर्म अंधविश्वास नहीं, बल्कि विवेकपूर्वक जाँचकर स्वीकार करने का मार्ग है।

इसी उद्देश्य से हमने अनेक ग्रंथ लिखे हैं। विशेषकर जातक कथाओं में सीखने योग्य बहुत-सी बातें हैं। हम सभी अपने साथ अनगिनत संस्कार और आदतें लेकर संसार में आते हैं।

02:10:40

हमारा प्रत्येक जन्म कर्मानुसार होता है। मृत्यु भी कर्मानुसार होती है। विवाह, संतान, आजीविका और जीवन की अनेक परिस्थितियाँ भी कर्मानुसार ही प्राप्त होती हैं। इन्हीं के बीच रहकर मनुष्य सुख-दुःख का अनुभव करता है।

ऐसी परिस्थितियों में ही मनुष्य दान, पुण्य और अन्य सत्कर्म करता है।

02:11:32

ज़रा भविष्य के बारे में सोचिए। आज छोटे-छोटे बच्चों के हाथ में भी मोबाइल फोन है। आने वाली पीढ़ियाँ जन्म से ही ऐसे वातावरण में बड़ी होंगी।

हमारे बचपन में माँ हमें गोद में लेकर लोरी सुनाती थी, कहानियाँ सुनाती थी। पिता भी समय देते थे। आज बहुत-से बच्चे मोबाइल देखकर ही शांत होते हैं। जिस समाज में हम भविष्य में जन्म लेंगे, वह शायद और भी अधिक विचलित होगा।

इसलिए यह मत सोचिए कि मृत्यु के अंतिम क्षण में अचानक मन को शुभ गति की ओर लगा देंगे।

02:12:26

यदि जीवन भर मन को धर्म में नहीं लगाया, तो मृत्युशय्या पर अचानक उसे शुभ गति में स्थिर नहीं किया जा सकता।

भगवान बुद्ध ने सिखाया है कि अंतिम समय में सबसे उत्तम स्मरण है—

• भगवान बुद्ध का स्मरण,
• उनके धर्म का स्मरण,
• या उनके आर्य शिष्यों का स्मरण।

यदि यह भी कठिन लगे, तो कम से कम भगवान बुद्ध का स्मरण करते रहिए।

“मुझे स्वर्ग जाना है” या “मुझे अच्छी गति मिले”—ऐसा केवल सोचते रहने से कुछ नहीं होता। यदि श्रद्धा सच्ची है, तो वही श्रद्धा और संचित पुण्य स्वयं उचित गति तक पहुँचा देंगे।

02:14:10

यही कारण है कि हम इतने पुण्यकर्म करते हैं।

ध्यान रखिए, आज संसार में “पुण्य” शब्द सुनना भी अत्यन्त दुर्लभ हो गया है। आपको यह बात शायद यहाँ रहते हुए समझ में न आए।

मैंने भारत जैसे विशाल देश में वर्षों तक भ्रमण किया है। वहाँ असंख्य लोगों के बीच रहने पर भी “पुण्य” की चर्चा सुनने को लगभग नहीं मिलती।

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रेल में यात्रा करते समय लोग घंटों बातें करते हैं—पर चर्चा केवल विवाह, परिवार, बच्चों या संसार की बातों की होती है। पुण्य, धर्म या मुक्ति का विषय शायद ही कभी सुनाई देता है।

इतनी विशाल जनसंख्या के बीच भी कोई यह कहते नहीं मिलता कि “हमें पुण्य संचय करना चाहिए।”

02:16:01

एक बार हमारे बोधगया आश्रम में एक लगभग सौ वर्ष के वृद्ध आया करते थे। मैं उन्हें वज्रासन पर जाकर भगवान बुद्ध को प्रणाम करने के लिए प्रेरित करता था।

एक दिन उन्होंने मुझसे अपनी एक समस्या बताई।

वे भारत की प्रसिद्ध चपाती खा रहे थे। तभी वहाँ एक विशेष प्रकार का चूहा आया और उनकी रोटी के दूसरे सिरे से खाने लगा।

उस वृद्ध ने बताया कि उनकी पत्नी के निधन से पहले उसने खीर माँगी थी। खीर खाने के बाद वह चल बसी। अब उन्हें लगता था कि शायद वही पत्नी इस चूहे के रूप में उनके पास आई है।

मैंने हँसते हुए कहा, “तो फिर शायद यही आपकी पत्नी होगी।”

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लगभग एक सप्ताह बाद वे फिर आए और बोले,

“आपकी बात सुनने के बाद अब यह चूहा मुझे छोड़कर ही नहीं जाता।”

मैंने पूछा, “अब आपके मन में क्या विचार आते हैं?”

उन्होंने कहा, “अब तो बस उसी के साथ रहने का मन करता है।”

सोचिए, उस समय उनकी आयु लगभग 78 वर्ष थी। इतने दुर्लभ मानव जीवन के अंत में भी उनका मन धर्म में नहीं, बल्कि एक चूहे के प्रति आसक्ति में टिक गया था।

यही कारण है कि असंख्य लोग संसार में भटकते रहते हैं।

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भारत में मैंने करोड़ों लोगों को देखा है। वहाँ लगभग पाँच करोड़ संन्यासी और तपस्वी भी हैं, जिन्होंने गृहस्थ जीवन छोड़ दिया है।

फिर भी अधिकांश लोगों के बीच “पुण्य” शब्द भी सुनाई नहीं देता।

तब समझ में आता है कि भगवान बुद्ध का इस संसार में प्रकट होना कितना दुर्लभ है। वे वास्तव में ऐसे लोगों का मार्गदर्शन करने के लिए ही अवतरित हुए थे।

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आज भी यदि कोई कह दे कि आग के ढेर में कूदने से संसार से मुक्ति मिल जाएगी, तो बहुत-से लोग बिना सोचे-समझे तैयार हो जाएँगे। मैंने स्वयं ऐसे लोगों को देखा है।

इससे स्पष्ट होता है कि केवल बाहरी तपस्या पर्याप्त नहीं है। यदि कल्याणमित्र न मिले और सद्धर्म सुनने का अवसर न मिले, तो मनुष्य सत्य मार्ग तक नहीं पहुँच पाता।

इसीलिए कल्याणमित्र का मिलना और सद्धर्म का श्रवण अत्यन्त दुर्लभ है।

आप सभी को यह महान सौभाग्य प्राप्त हो कि आप चतुरार्य सत्य का प्रत्यक्ष बोध कर सकें।

साधु! साधु! साधु!